第二章 呼召領袖的方式 － 奧斯 希爾曼 格納.奧爾森曾經邀請我去塞浦路斯島參加一個國際會 議，我當時只能笑而不答。那是1998年，我的“約瑟深淵”正進入第四年，連出租車都坐不起，更別提去塞浦路斯的飛機票了。我甚至都不知道塞浦路斯在哪裡，查過地圖才知道它在地中海東岸，土耳其的南部。
第二天，兩個月前認識的一個人打電話給我：“你明天打算幹什麼？ ” 我回答：“在辦公室工作。”
“和我一起開車去趟飛機場怎麼樣？我想和你談一個項目，希望你能夠參與。” 我同意了，第二天我們一起開車去機場。在去機場的路上，他告訴我：“我們現在要去接我的一個朋友。他在塞浦路斯做傳教士，3月份他要幫助格納? 奧爾森 在那裡組織一次會議。你聽說過這次會議嗎？ ”
我感到非常驚訝，於是告訴他格納剛剛邀請我去參加這次會議。
“你真應該去參加！我們計劃要帶一些商業人士一起去參加這次會議，希望你在會議上作專題演講。我們會為你負擔一切費用，而且會付給你報酬。你覺得這個提議怎麼樣？ ”
“震驚” 不足以形容我當時的感受。我竟然真的要去塞浦路斯了！這一次，我還是笑而不答，卻已經無法言語。我相信上帝用奇妙的方式計劃了這一切，為了要讓我看到他的同在。 但是，事實真的如此嗎？在我要定下行程的幾周前，我得到通知：根本沒有商業人士報名參加這次行程，因此我的旅行也取消了。我想，好吧，看來我去那裡並不是上帝的旨意。 但沒過多久，我朋友克拉克告訴我，我可以作為他所屬教會的代表去塞浦路斯參加會議，並且可以得到1500美元的資助。要知道，我甚至不是他們教會的成員！就這樣，1998年3 月，我得以參加在塞浦路斯舉辦的大會。
那次會議期間，一位男士走來對我說：“上帝拿走你對金錢的依靠，是為了讓你能夠得到他在天堂為你預備的獎賞。上帝說：.‘在這段日子裡，你因仰賴我而與我親密同行。’ ” 我以前從來沒有見過這個人，他對我也一無所知。他來自英國，我來自美國。然而上帝把這樣的信息賜給他，讓他傳達給我些話，讓我看到自己過去4年經歷的意義。
隨後我們又聊了一會兒。他過去的經歷，讓我們互相有深深的共鳴。他曾經被冤枉，進了監獄，他卻明白上帝使用這段經歷，讓他更加親近上帝。我們一起禱告的時候，這位男士突然停下來，詫異地望着我說：“我頭腦中出現一幅圖畫，看到一棵茂盛的橘子樹，上面果實纍纍——這些果實現在已經開始成熟，從樹上落下來。你就是這棵樹！你要結出很多果子。”
有兩個原因讓我覺得這個說法很奇妙。其一，在塞浦路斯的會議上,每天晚飯的自助餐都有飽滿多汁的橘子。我特別喜歡這些橘子，總是要帶幾個回房間作宵夜。我這位英國朋友說我正像 一棵結出了很多果子的橘子樹，我馬上想到了那些橘子的甜美。
另外，在我經歷“約瑟深淵”的前兩年，另外兩個朋友也描述過類似的圖像。第一次是1995年6月，那時我和妻子分居還不到一年。有一次我去西雅圖出差，晚上和朋友們一起去了當地的教會。有3個人為我禱告，其中一個人說他看到了這樣的畫面：“我看到一片果林，第一排果樹又瘦又小，後面的果樹一排比一排更茂盛。你的人生，就是從這一排排的樹上摘果子吃的過程，但是有一棵很大的樹上的果子你還沒有吃到， 到之後，你與上帝的關係就會有很大的改觀。”（他所說的比較大的樹，正預示我後來經歷的背叛。）第二次是1997年2月， 在亞特蘭大舉行首次商界領袖峰會，當晚，有人告訴我：“我看到一棵樹被移植到了另一片土地上。你就是那棵樹。”
現在，第三次有人把我的人生描述成樹，而且還進一步指明，我要結出很多果子。上帝用來自世界各個地方的人，一步一步地向我顯明他在我人生中的作為，讓我看到他的藍圖。很顯然，上帝要賜給我盼望和鼓勵。
當那位英國朋友描述他看到的橘子樹時，我不由得潸然淚下。我如此感動，因為我明白了上帝如此地關愛着我，以至於三番五次地讓我看到將來的情形，幫助我相信：雖然現在經歷挫折艱難，他最終會讓我結出豐盛的果實。當約瑟還在埃及監獄裡的時候，上帝已經賜給了他解夢的能力，而此刻，我相信自己明白了約瑟的感受。 
逆境：上帝鋪就的成長之路
從自己的經歷以及對經文的研究，我發現—個原則：通往領袖的道路幾乎都要先經歷逆境的幽谷。我們不僅從約瑟的故事中看到這個原則，而且也從聖經新舊約中很多領袖的身上看到了這一點。
摩西，成長於埃及法老的皇宮中，卻被迫逃離埃及，在曠野背井離鄉40年，後來上帝在燃燒的荊棘火焰中對他講話，呼召他去領導希伯來人。約書亞，青年時期在埃及做奴隸，中年時期跟隨摩西在曠野中流浪，當上帝呼召他帶領以色列人攻打迦南地的時候，他已經習慣與逆境為友。先知但以理，在成為巴比倫宮廷中位高權重、名嗓一時的大人物之前，也經歷了窯火的威脅與獅子坑的考驗。還有大衛、以賽亞、阿摩斯、何西阿和其他舊約的領袖，在他們身上也能看到同樣的模式。
我們再來看新約中的人物。耶穌自己也曾面對沙漠中的逆境，忍受飢餓、口渴以及撤旦的誘惑並進行抵擋。經過了這些，他才開始公開的服侍。主的門徒們也經歷了艱難的逆境， 他們失去了自己的主，奔走在十宇架和空墳墓之間，面對自己信仰和品格上的缺陷，感受着暗無天日的絕望，經過這些，他們才成為初期教會的領袖。
還有在去往大馬士革路上失明的使徒保羅，逆境如影相隨，終生伴隨着他。他3次被棍打，一次被石頭打，遇着船壞3 次，5次被鞭打重傷至生命垂危，還時常面對來自強盜、腐敗的宗教領袖以及羅馬壓迫者的威脅和迫害。儘管經歷這麼多磨難.保羅仍然這樣說：“我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。身上常帶着耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。”
教會歷史中的領袖們.也都是在“逆境大學” 中拿到了高等學位 。《天路歷程》(Pilgrim’s Progress)的作者。約翰. 班揚 (John Bunyan. 1628-1688 ), 成長於一個貧窮的家庭，自學識字閱讀。年輕的時候，他一直感覺自己沒有被上帝饒恕， 內心被永刑的畫面所折磨。敬虔的妻子幫助他克服了這樣的恐懼。但妻子還不到30歲就突然病逝。班場悲痛之餘，積極地投身講道之中。英國政府卻因為他沒有執照傳教，多次把他投入監獄。
有一次，班場被判3個月的監禁，卻由於他面對官員時表示自己打算繼續傳教，刑期被延長了2年。與約瑟類似，約翰班揚在監獄中以特別的形式 經歷了上帝的同在。他的經典名作（天路歷程》就是在監獄的牢房中寫作完成的。只有一顆被逆境之火煉淨的心靈才能夠寫出這樣的著作。
上帝掌管一切，要借着我們的生命成就他的目的。詩篇描寫了這個原則如何體現在約瑟的生活中：“他（上帝）命饑荒降在地上，將所依靠的糧食全行斷絕。在他們以先打發一個人去，約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳，他被鐵鏈捆拘。耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。王打發人把他解開，就是治理眾民的，把他釋放；立他做王家之主，掌管他一切所有的；使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。"
陶恕(A. Z. Tozer)曾經這樣寫道：“除非上帝先重創我們，否則就無法祝福我們。”上帝對你和我的人生有個計劃， 但是在開始實行計劃之前，我們必須要先在逆境中接受訓練。 上帝的計劃 絕無亳厘之差
在舊約掃羅的故事中，我們可以同樣看到上帝怎樣使用逆境，成就了他的美意。在《撤母耳記》（上）中，我們看到掃羅在家族產業中工作，受僱於他的父親基士。文章並沒有明確說基士在做什麼生意，但是我們知道他有驢子。在聖經時代， 驢子是運輸貨物的主要工具，也就代表了商務貿易。
基士丟了幾頭驢子，於是讓兒子掃羅帶上僕人去找驢。掃羅和僕人快把整個國家都找遍了，還是沒有找到。幾天后，掃羅想父親可能會擔心，就對僕人說：“我們回去吧。” 僕人回答說：“看呀，這個城裡有一位神人和先知，我們去見他，也許他能吿訴我們往哪裡去找。” 用現在的觀點，僕人在建議去找諮詢顧問。所以掃羅和僕人翻山越嶺趕向城裡。剛一進城，迎面就遇到先知撤母耳。這不是巧合，因為在前一天上帝就告訴撤母耳：“明天這個時候，我要派一個人來見你，你要膏抹他，做我的百姓以色列人的王。” 撤母耳與掃羅越走越近，上帝又告訴這位先知：“走近你的這一位就是我說的那個人。他將是我百姓的領袖。”
正走着，掃羅攔住了撒母耳，說：“先生，請吿訴我，先知的家在哪裡？ ” 撒母耳回答道：“我就是你要找的先知。今晚我們一起吃飯，明天一早，我將你心中的一切事情都告訴你。”
然而，聽過了先知的預言，掃羅認為先知搞錯了！他說：“我來自便雅憫支派，是以色列眾支派中最小、最不重要的。 我們這個小支派從來沒有出過王！你怎麼可以說這樣的話？ ” 掃羅覺得自己沒有能力，也不配帶領一個國家。然而，撒母耳還是用油 膏抹了掃羅，讓他做全以色列的王。
掃羅的領袖之旅起始於生意上的問題：一群驢子丟了。掃羅真正成為領袖之前的每一個過程，上帝也都妥善安排：上帝讓驢子失蹤，讓掃羅去尋找，在掃羅要放棄搜索的時候，上帝安排掃羅的僕人提出建議，去附近的城裡尋找先知；上帝又通知先知，讓他等待掃羅的到來。所有的細節沒有一個是偶然發生的。上帝的計劃嚴絲合縫。
在你我的生活中也是一樣，上帝切實掌管一切。如何帶領我們到達他指定的目的地？他早有計劃。他有屬天的權力來掌控一切，並且已經為我們做了妥善的預備，我們不需要把一切事情都緊緊抓在自己手裡。假如你現在正經歷“約瑟深淵”，請記得上帝的計劃遠超你一切的想象。我們只要盡心追求上帝就可以了。 不要再躲藏
我們再來仔細看看掃羅如何回應上帝的呼召。《撒母耳記》 （上）告訴我們，當撒母耳告訴他，上帝已經選擇他做王，他回答說：“我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？ ”
乍看之下，這樣的回答非常謙卑。我們似乎看到掃羅的臉色緋紅, 腳趾不安地在地上划來划去，說：“哎呀，真不好意思，我只是個小小的便雅憫人，不配做王。” 但是掃羅的回應並不是真正的謙卑，真正的謙卑是順服， 願意服侍上帝。當上帝呼喚撒母耳的時候，還是小孩子的他 這樣回答：“請說，僕人敬聽！ ”當上帝要以賽亞去向以色列民族傳達上帝的話語時，他這樣回應：“我在這裡，請差遺我！ ”當上帝呼召馬利亞成為救主的母親時，這位少女沒有絲毫猶豫：“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”掃羅的回應完全不同，其中充滿了否定和虛假的謙卑。他的回答說明他內心的傲慢，對上帝缺乏信心。真正的信心意味着即使面對不可思議的事情，仍然相信上帝能夠成就。虛假的謙卑實際上在說：“不，主。我忙着面對自己的人生，我能夠引導自己的人生，謝謝你了。你找別人做這件事吧。”
當上帝開煉化我們，打造領導才能的時候，他要做的第一件事就是把我們的自私驕傲完全焚燒乾淨。他要搖晃震撼，把我們徹底顛倒過來，使我們變成謙卑合宜的人。他其實並不需要我們的天分或技能。他隨便就能找到成百上千甚至上百萬個和我們有一樣天分和技能的人。他要的，其實是我們順服的心。
擁戴掃羅為王的那一天到了，但是掃羅卻不知去向。為什麼？因為掃羅對上帝的計劃另有想法，他把注意力放在自己的有限上，而不是放在上帝能力的無限上，於是他躲了起來! 上帝卻告訴撒母耳：“他藏在器具中了。”
你和我也像掃羅一樣，不是嗎？我們喜歡看自己的軟弱， 而不是上帝的剛強。我們把自己藏在各種各樣的“器具”, 也就是情感包袱中，如罪咎感和悔恨，曾經的失敗和罪，過去的傷口和情感傷痛。對上帝的呼召，我們不是張開雙臂歡迎，而是轉身逃跑，藏在過去的包袱里。
在1996年一次為期3天的禁食禱告中，上帝已經告訴我， 他要借着我來做工，但當人們第一次把我的名字和“信心在做工” 活動領袖的頭銜放在一起，我還是和其他人一樣驚訝。對於這樣一個呼召，我這個債台高築、面對離婚、經濟拮据的 人，顯然不是合格的候選人。但是上帝更看重一個人未來的潛力，而不是現在的狀況。
掃羅藏在器具後的那一幕很滑稽。他比一般以色列人高出一頭，卻想藏起來讓別人找不到他。但我們自己難道比他高明嗎？我們本是君王的後嗣，是宇宙創造者的僕人——但是當他呼召我們的時候，我們竟說：“我是誰？誰都不是！我沒有領導才能，我債台高築，我還離婚了，我無可救藥，我學歷太低，我也沒有可誇耀的成績……還是讓我藏起來好了。” 上帝帶領我們經歷逆境，就是要讓我們不再把注意力放在自己的有限，而是放在他無限的能力上。 不再一樣
《不再一樣》(Experiencing God) 的作者亨利.布克比 (Henry Blackaby ) 這樣寫道：“你不可能既與上帝同行，同時又停留在原地不動。”不論何時，只要上帝帶領我們前往新的方向，我們就必須要改變。是的，改變使人覺得不舒服——但是假如一直停留在舒適地帶，我們將一事無成！要成為上帝計劃中的樣子，我們必須讓他重新塑造、更新我們。 掃羅的故事就是一個說明。撒母耳膏抹掃羅之後，對掃羅預言道：“耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。” 多麼神奇，上帝的靈改變掃羅，讓他成為一個截然不同的人。從前的掃羅必須死去，成為王的掃羅必須是個新造的人。
在我們的生命中，上帝同樣也要做這樣的改變。他要改變我們，讓我們不再一樣——成為新造的人。他要重新塑造我們，好讓我們反映耶酥基督的品格。假如我們不改變，就無法成就上帝在我們生命中的目的。保羅這樣寫道：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化. 叫你們察驗 何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”
不經過更新變化，我們的生命就無法表現出上帝的善良， 純全、可喜悅的旨意。我們必須被改變更新，要成為上帝所定的樣子，這也是為什麼我們必須要經歷逆境。逆境可以改變我們，逆境是煉化 老我的熔爐，是鍛造 新我的鐵錘。
上帝改變我們的時候，他也會組建全新的合作夥伴關係—— 一個以實現他的目標計劃 為使命的團隊。掃羅加冕成為以色列的國王，但他並不是一個完全獨栽的君王，而是一個三方合作團隊 ——包括上帝和先知撤母耳在內——中的—分子。 通過先知和國王，上帝仍然在管理和掌管一切。
在我們的生活中也是如此。在我們順服上帝的那—刻，新的合作夥伴關係就形成了：天父、聖子耶穌、聖靈和我們。我們的人生不再服從自我的獨裁統治，而是接受團隊的管理，而且我們要對上帝負責。 確認他的呼召
我們怎樣才能真的明白，上帝正在帶領我們進人新的人生方向？我們可能感覺到，好像上帝在把我們朝一個新的方向推動。 但是我們怎麼才能知道：這真是祂的旨意，不是我們自己的情緒衝動或美好的想象？萬一我們誤會了上帝的旨意怎麼辦？
這整問題很關鍵。當生活中發生新的動向，我們需要確認這的確是神的旨意。還好，上帝也預備了一些方法，幫助我們明白他對我們發出的人生呼召。在掃羅的故事裡，我們可以得到一些啟發：撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴， 說：“這不是耶和華膏你做他產業的君嗎？你今日與我離別之後，在便雅憫 境內的泄撤，靠近拉結的墳墓，要遇見兩個人。他們必對你說：“你去找的那幾頭驢已經找着了。現在你父親不為驢掛心，反為你擔優。說：‘我為兒子怎麼才好呢？ ’ ”
在此之前，除了撤母耳的話，掃羅沒有任何證據確認上帝真的選擇他做國王。掃羅極需要了解這些信息的確來自上帝。 誰知道會不會是撒母耳這個可憐的宗教狂被沙漠驕陽烤昏了頭，在這裡胡說八道呢。因此，上帝給了掃羅證據，讓他明白並相信撤母耳所說的一切真的來自於上帝。上帝把走丟的驢子還給了掃羅，證實了撒母耳的預言，也證實了自己向掃羅發出的呼召。掃羅離開家時的難題被上帝解決了。不但如此，他還得到了全新的人生使命。
上帝是否像對待掃羅那樣，改變攪動着你的生活？你是否也曾面對重大的人生訣擇？你感覺到上帝對你發出的全新呼召嗎？ 我建議你：在這樣的關鍵時期，要注意看看上帝把哪些人帶到你的人生中? 有些人對聖靈的帶領非常敏感，你可以跟他們分享你的想法、你的願景和你遇到的問題；請他們為你禱告，聆聽他們智慧的言語和傳達的確據；請求上帝幫助你在所有的建議和意見中聽到並且識別他的聲音。 得到上帝旨意的確據後，要大膽地邁出步伐！請上帝用前所未有和無法想象的方式來使用你。 
從為奴之地到應許之地
成為新人，只是一個開始。打個比方說，在認識基督之前我們就像以色列人在埃及。以色列人在埃及是奴隸，被奴役，被捆綁，終日勞苦，我們也是這樣被罪和屬世的野心奴役着，捆綁着。使徒保羅這樣說：“感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕。”
在我們認識基督之前，我們勞苦流汗，在職場上打拼， 為要獲得物質財富。工作是我們的偶像，貪婪是我們的主宰。 即使我們在得到了所有“該有的”特權——獨立的辦公室、手下成群的員工 或是總裁的權位——其實我們仍舊像個埃及的奴隸。因為不是我們在管理職業，而是職業在管理我們。
耶穌曾經這樣說：“一個僕人不能事奉兩個主……你們不能又事奉神，又事奉瑪門。” 這句話中的“瑪門”是亞蘭文， 意思指金錢。而且，這金錢不僅是一種交換的媒介，還指一種想要獲得更多世間財富、權力的野心和心態。原文中的這個詞被大寫，因為在耶穌那個時候，人們把瑪門也當作一個神來拜它。這裡耶穌是在說，那些終日尋求世界上財富的人其實都是在拜偶像。沒有人能夠事奉兩個主，沒有人可以既敬拜真神又敬拜假神。
事奉瑪門的時候，我們的生活就像埃及地的奴隸，經歷不到上帝的恩典，因為我們忙於追求財富，讓瑪門成了自己的主，做它的奴隸，被它束縛。獲得自由的唯一方法就是離開瑪門，讓那位真正的上帝把我們改造成一個新人，這樣我們才能擺脫奴隸身份，享受安息。正如詩篇中所說：“你們淸晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；唯有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺。”
我們請耶穌成為我們救主和生命主宰的那一刻，他就開始重新塑造我們，讓我們更像他。他會剝離一切對我們無益的東西。剝離和塑造的工具就是各種不同程度的困境。這是個很痛苦的過程。一般來說，人們也能看到，呼召要達到的目標越高，剝離和塑造的逆境就越痛苦。
有一個標誌，可以看出我們開始變得更像基督，那就是我們開始擺脫內心的欲望和自己利益的束縛。我們不再盼望上帝來滿足我們的需要，而是期待着服侍祂，去完成祂的旨意。 說穿了，也就是我們的自我死去，我們的欲望、野心都漸漸死去。我們開始尋求祂的面，而不僅僅是祂賜恩的雙手。我們的禱告也會充滿讚美、尊崇和順服他旨意的馨香。
放棄自我，順服上帝，我們可能因為上帝的祝福，享受比以前更豐富的物質和更成功的事業，但是也有可能會經歷失敗和損失。
（羅馬書）吿訴我們：我們借着洗禮與基督一同埋葬，在死亡和葬禮之後會迎來復活，也許在今生，也許在未來。（希伯來書）吿訴我們，雖然很多信徒在今生並沒有看到上帝的應許成就，但是他們在以後會看到應許被完美地成就。 我們無論是在今生就經歷滿足，還是盼望來世，都仰賴於上帝對我們人生的設計。
當我們真的變成了新人，我們會發現：無論環境如何改變，我們的信仰都會保持穩固。如果我們真的越來越像基督， 就不會讓環境的變化影響我們。不論成功還是失敗，無論生活安適還是壓力重重，我自巋然不動。為什麼？因為我們對外界環境是死的，在基督里是活的。
死人不會焦慮，死人不會感到壓力，死人也沒有憂愁。這也是為什麼保羅要我們 “向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌里，卻當看自己是活的”。這也是為什麼耶穌要說 “若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十宇架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命”。假如我們每天都活得像個奴隸，被世界上的欲望和野心所捆綁，那麼通往自由的路只有一條：讓我們的自我死去。
摩西帶領以色列人出埃及，來到了紅海邊。面前是波濤洶湧的大海，背後傳來軍隊的吶喊。前無去路，後有追兵，人們絕望了，認為上帝已經不管他們了。他們慌亂又絕望地轉向摩西：“你為什麼要帶我們來到這曠野，讓我們死在這裡？我們在埃及地的時候，難道沒有告訴你：'別管我們了，讓我們繼續做埃及人的奴隸吧。' 活着做奴隸總比全部死在這裡好！ ”
以色列人並不明白，上帝已經計劃好了一切，要讓他們陷入被法老和大海前後夾擊的絕望之境。他們更想象不到，上帝安排的通往自由之路，竟然就在面前的深水之中。紅海的水就像新約中聖禮施洗一樣，都是死亡的預表。摩西伸出手杖，上帝分開了紅海，以色列人從干地上走過，兩邊是直立的水牆。他們先降下，進入大海的深處，然後再上升。他們的老我死去了，得到了朝向應許之地的新生命。
你我與旅程中的以色列人一樣。在逆境中，我們惶恐不安，向上帝呼求：“你為什麼要帶我進入這逆境的曠野，讓我死在這裡？ 我們寧願做奴隸活着，也不要自我死亡，把生命的掌控權交託並順膽上帝。但是上帝知道我們前面的方向。他帶我們沉入深淵，讓我們改變，成為可以進入應許之地的新人再出現。 破碎過去的一切
如今，上帝仍舊在向成千上萬的人發出呼召。他呼召他們離開埃及，脫離過去生活方式的捆綁；他呼召他們成為新人，在應許之地——個流奶與蜜的地方——活出上帝對他們人生的計劃。上帝要那些經過逆境錘鍊的基督徒在財經市場、商業領域、信息行業與娛樂圈，以及政府部門中 發揮應有的作用。
當我們回應上帝的人生呼召時，也會面對必要的考驗。 以色列人跨過約旦河，踏上應許之地的時候，上帝告訴約書亞製造火石刀，在以色列人中恢復一項廢棄已久的儀式——割禮。割禮儀式中，要除掉男性陰莖的包皮。在《創世記》中，上帝設立這個儀式作為與亞伯拉罕立約的標誌，以色列人民在曠野漂泊的40年中，卻從來沒有舉行過這個儀式。約書亞順服了上帝的命令，在一個叫做基彼亞哈拉羅（也就是“行割禮的山”）的地方給所有以色列男人行了割禮。
割禮讓人疼痛流血。以色列的男人們都變得極其軟弱，要一直等到傷口痊癒才恢復力量。但在上帝告訴約書亞說：“我今日將埃及的羞辱從你們身上除去了。” 以色列人用順服回應上帝，他們整個民族曾經為奴的羞恥就被除掉了。隨着儀式中除掉包皮，以色列的男丁都成為全新的人。他們不再是過去的奴僕，而是擁有光明前程的自由人。 現在他們可以把過去的生活方式和埃及一起拋棄。更重要的是，現在他們可以帶着信心和能力進入應許之地。
割禮意味着破碎過去的一切，也代表試煉、順服、痛苦和在上帝面前的自我謙卑。過去的一切一旦破碎，上帝的祝福就實現：過去的捆綁給我們的責難和羞恥也完全除去。只有那些真正經歷了割禮的人，才是能夠繼承那流奶與蜜之地的人。
行過“割禮” 了，是不是就意味着我們人生中不會再有任何麻煩了？ 不，我們千萬別忘記以色列人跨過約旦河以後，真正的考驗開始了。得到這片應許之地，不是信步走過去，開始安家立業那麼簡單。要得到這個家園，他們還有代價要付出——戰爭。
以色列人打了39場惡戰，才完全掌握了這片“應許之地”。因為他們不可以與邪惡以及當地拜偶像的風氣妥協，必須把他們全部淸除乾淨。正如保羅所說：“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。"
作為信徒，我們將一生與邪惡爭戰，直到徹底得勝。
上帝從不強迫我們進入應許之地。當年有很多以色列人拒絕跟隨上帝去迦南，最後死在了曠野。我們也一樣。如果我們就是不想要上帝給我們安排的人生，就是要選擇不順從和死在曠野，也完全有這個自由。但是我們的人生只有一次，為什麼要拒絕祂給我們的人生呢？上帝為我們設計了美好的未來——假如我們接受祂的呼召，當祂在逆境的曠野中重塑和重造我們的時候依然認定祂，就能擁有這樣美好的未來。
多年前一名詩人寫下了這樣的詩句，描寫上帝要如何塑造和錘鍊我們：“上帝想要鍛造一個人/震撼一個人/操練一個人的時候/上帝想塑造一個人/做尊貴的器皿的時候/他全心呼喚/要重塑一個卓越勇敢大寫的人的時候/整個世界都會因此驚詫/觀察他的方法，觀察他的動作/看他怎樣亳不留情地修正理想中的人/這是他高貴的選擇/看他怎樣錘鍊他、傷害他/用大能擊打改變他/展現陶器的雛形/當他的心靈在痛苦中呼喊/當他伸出雙手懇求/只有上帝能夠明白/看他壓傷卻不折斷/為了這個人的好處，他擔當這一切/看他使用自己選擇的人/熔化他為了成就毎一個目標/每一個動作都是為了引導他/ 了解上帝的榮美/上帝知道自己在做什麼”。 思考問題：
1.你現在的生活狀態是怎樣的？你正活在埃及為奴之地還是應許之地？以下的問題清單，可以幫助你估計你目前處在旅程的哪一站：
埃及地 / 應許地: 我汗流流浹背勞作不停，感到自己被生活方式和職業所困。/ 我活在順服中.信靠上帝的供應。
我認為自己是奴隸。/ 我認為自己是王的後裔。
我被迫工作，成為瑪門的奴隸。/ 我自由地工作，這是我對上帝的敬拜。
我知道耶穌（頭腦中的知識）。/ 耶穌是我的朋友（真正的關係）。
我和上帝的關係建立在我的行為上。 我不斷努力讓自己能夠被上帝接納。 / 我與上帝的關係建立在我對他的愛和感恩上。
我的心未受割禮，我為自己和自己的野心而活。/ 我的心受了割禮，我是個新造的人，為上帝的國度而活。
我感到自己的心非常反叛，不願意 放棄對自己人生的掌控。也不願意讓上帝掌管我的計劃和未來。/ 我擁有全新、自願順服的心靈。 我把自己人生的掌控權交託上帝，願意服侍和完成他的計劃。
我覺得我所擁有的都是我自己的。是我掙到的，所以就是我的。/ 我相信 —切所有的都來自於上帝，他擁有—切，我只是在管理。
我很獨立，我為自己作決定。/ 我與上帝在一起，我所作的決定 都順服祂的權柄。
我為自己的目標和享樂而活。/ 我為比自己更大的目標而活。
我與世界為友，與上帝相爭。/ 我與上帝為友，與世界為敵。
我借債來滿足自己想要的東西，維持自己的社會地位，我是債務的奴隸。/ 我避免欠債，量入為出，我做十一奉獻，無私地交給主。
我出於對懲罰的恐懼而順服。 / 我聆聽並且跟隨牧者的聲音，順服他。
我按照規則生活，害怕被上帝所拒絕 (律法主義）。/ 我活在喜樂中，信靠上帝的愛 (恩典）。
假如這項清單顯明你還活在埃及地而不是應許地，那麼為什麼不現在停頓一下，與上帝交談，此刻就順服祂對你人生的計劃和目的？ 2：神對約瑟的終極目標是什麼？對掃羅的呢？對以色列民族的呢？
3：對於你現在經歷的:“約瑟深淵”，你認為上帝對你的終極目標是什麼？ - - - |
