小夥伴們大家好，抬起頭來看皂片~給大家介紹一下，上面這張有着“爆炸頭”的fashion神秘男子，你們認識不？他就是三國時期“過五關斬六將”的戰神關雲長！

什麼！你們不相信？

好吧，無邪君也無法說服自己……畢竟攝影術的誕生才不過百年，而“關二爺”幾千年前就出生了，怎麼可能拍攝到他本尊？難不成真的有能攝人魂魄的“靈魂攝影師”？

然而，在民國的某個時間段，還真有這樣的“靈魂攝影師”，不僅腦洞大開地拍出了“關二爺”的照片，還拍出了其他已故之人的影像！

這也太詭異了吧，究竟是怎麼一回事？！

史上第一張“靈魂照片”的誕生

在沒出現攝影術之前，人們要想留下自己的影像，只能靠畫師畫像。攝影術真正進入人們的生活，是十九世紀三十年代左右的事，因此也誕生了一個新興的職業——照相師。

在美國南北戰爭時期，有一位照相師名叫威廉·穆勒。他有一次在拍自己的自拍照時，無意中把自己已故侄子的影像也拍了進去，於是沖洗完照片，出現了這樣的效果：

頗具商業頭腦的威廉·穆勒並沒有被嚇到，而是靈機一動，發現了一種生財之道。彼時因為殘酷的戰爭，人們常常忍不住懷念因戰爭而逝去的親人，穆勒正是利用了人們的這種心理，開啟了自己“靈魂攝影師”的職業生涯。

為了擴大自己的知名度，他找到了美國總統林肯的遺孀，請求為她拍照，並告訴她，只要她在拍照時心裡默想着林肯，就一定能讓林肯的影像顯現在她的照片裡。

林肯的遺孀照辦了。果然，經過威廉·穆勒在暗室的一番“暗箱操作”，一張具有歷史意義的“靈魂照片”誕生了。

如今，我們再看到這張照片時，肯定能一眼看出威廉·穆勒只不過是玩了一個“二次曝光”的小把戲。可當時的人們，因為對攝影術的陌生，竟真的相信了這是林肯的靈魂回到人間，並與他的妻子“鴛夢重溫”。

自然，這張照片的廣告效應給威廉·穆勒帶來了絡繹不絕的顧客。

隨着時代的發展，這種騙人的把戲漸漸被一些西方攝影師戳穿。為此，他們還利用不少攝影技巧，“搞”了更多所謂的“靈魂照片”。在這些照片裡，人鬼不再殊途，甚至實現了在照片裡的“花式相會”。

▲這是一個叫巴納姆的馬戲團團長請攝影師拍攝的自己與林肯“靈魂”的合影，與林肯遺孀那張如出一轍，用以揭露威廉·穆勒的“靈魂攝影”是偽造的。

“靈魂照片”開了中國人的腦洞

十九世紀末，西洋攝影術傳入中國。一開始，國人對這種一照相就冒“白煙”的傢伙是比較牴觸的，認為它能攝取走自己的靈魂。可漸漸人們發現，這種技藝比起畫像更加真實、廉價。於是，攝影就像“洋火”一樣，在我國慢慢普及開來。

1918年，在上海出現了一個名為“上海靈學會”的神秘組織。他們在自己創辦的雜誌《靈學叢志》中聲稱，他們捕捉到了前幾個月因沉船事故而逝世的兩位老人的“靈魂照片”，並得到了其家屬的確認。

照片一發出來，引發了全上海灘的轟動，紛紛去找“上海靈學會”去“捕捉”自己已去世親人的照片，以慰思念之情。於是，各地攝影者似乎找到了一條生財之道，也紛紛利用這種“暗箱操作”來大發其財。“上海靈學會”和北京的“悟善社”為了贏得這場市場競爭，竟還把中國傳統迷信“扶乩（jī）”（類似於現代的筆仙遊戲，中國民間信仰的一種占卜方法，又稱扶箕、抬箕、扶鸞、揮鸞、降筆、請仙、卜紫姑、架乩等等。在扶乩中，需要有人扮演被神明附身的角色，這種人被為鸞生或乩身。神明會附身在鸞生身上，寫出一些字跡，以傳達神明的想法。信徒通過這種方式，與神靈溝通，以了解神靈的意思）和西洋的“靈魂攝影”結合起來，開始了一場“中西結合”的鬼學大演繹。

“上海靈學會”通過扶乩儀式，請來了一幫聖人和神仙為“扶乩壇”忙前忙後，壇主是孟子，副壇主是莊子和墨子，不過他們只負責鎮管乩壇，不負責下凡業務。跟凡人交流的，一共有五位神仙，分別是濟公、呂洞賓、北極祖師、觀音菩薩、達摩祖師。這些神仙可不是只能預測個人命運，還能對當時發生的國內國際重大事件發表“仙言”。

有一次，請乩的人請來了濟公，問他對當時一戰進程的看法，濟公答道：“如今合縱連橫的國家已經不得了，將來還會有沒加入的各國要捲入旋渦，大戲才要開場呢。”就這樣，濟公爺爺搖身一變成了國際形勢的權威分析觀察員，想想也是挺可笑的呢……

然而，奇葩的事還在後頭！

1918年10月的一天，上海靈學會照往常一樣扶乩請仙。不料這次來的神仙有點莫名其妙，在沙盤裡寫的字誰也看不懂。一位在場的記者研究再三，發現寫的是法文，大家一陣激動，說乩壇對外開放，請來了一位歐洲神仙。眾人急忙又請值仙班的呂洞賓翻譯，呂洞賓留言說自己正赴美國有事，兩周后才回來，無法勝任翻譯之職。

沒過幾天，靈學會忽然宣布，濟公的乩壇輪值仙班暫時停止，為什麼呢？因為他老人家前往柏林考察歐洲戰事了，半個月後才回來。而之前去美國“辦事”的呂洞賓也會先去歐洲與濟公會合，再返回國內。

好嘛！神仙們不在天上好好待着，竟熱衷於在人間搞“國事訪問”，真是活久見啊！

但這依舊不是上海靈學會開的最大的腦洞。有一天，他們又突發奇想：既然我們都能為死去的亡靈拍照，難道就不能為這些給我們凡間忙活的神仙拍張照嗎？於是在扶乩時，他們就問當時的“長期值班”神仙常勝子，能否給他老人家拍個照，以便他能在眾人面前“顯顯靈”。

據說常勝子一開始在乩文里是拒絕的，後來拗不過眾人的熱情，算是答應了。於是，上海靈學會的人折騰來折騰去，給大仙常勝子拍出了如下照片：

北京的悟善社聽聞上海靈學會能給神仙拍照，心想怎能甘居他人之後呢？於是，也絞盡腦汁給兩位神仙拍了照，拍下了關聖帝君（也就是關雲長）以及孚佑帝君（也就是純陽老祖呂洞賓）的“仙照”。

牛皮吹大了，自然就破了

可能是因為比起拍攝常人的“靈魂照片”，拍攝“神仙照”顯得太假太不真實了，於是人們紛紛質疑起來……

首先是這項技術的始作俑者威廉·穆勒在國外被曝光的新聞已傳到國內，接着《攝影雜誌》等刊物也發表專業的揭秘文章，指出靈魂照相背後用的是多次曝光、暗覆底片等技巧，把這種騙術揭了個底朝天。

更為重要的是，當時的《新青年》雜誌也舉起科學的旗幟大力揭批。1918 年，在《新青年》的第四卷第五、六號上，民國時代的青年意見領袖陳獨秀、錢玄同、劉半農、陳大齊等人都發表文章，對所謂“靈魂照相”和“靈學”猛烈開火，直接批評靈學會諸人是“妖孽”，是“奸人作偽，以欺人牟利”。

1918年第四卷第五期的《新青年》雜誌還刊登了心理學家陳大齊一篇名為《辟靈學》的文章。他提到近期在上海有人設壇扶乩從事與鬼魂相溝通的活動，並從現代心理學的角度對此進行了否定。

魯迅也多次寫文章大罵他們是“滬上一班昏蟲……人事不修，群趨鬼道，所謂國將亡聽命於神者哉！”

值得慶幸的是，當時的“德先生”和“賽先生”已傳入中國（“德先生和賽先生”是對民主和科學的一個形象的稱呼，也是中國新文化運動期間的兩面旗幟），老百姓也逐漸從愚昧狀態中清醒過來，明白人越來越多，這個靈學會辦了四五年也就灰溜溜地停辦了。否則，若任這種“鬧鬼鬧劇”演下去，本來在當時就積弱不堪的中國，更會回到“不問蒼生問鬼神”的黑洞無法自拔了。