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论中国宗教 2008-08-03 00:28:24
论中国宗教
送交者: 小雪 2003年06月24日09:14:30 于 [天下论坛] 发送悄悄话

之所以写这个文章是我十多年来思想中国问题的时候碰到了宗教问题,就持一个业余研究的态度进入了宗教领域。而我研究宗教的出发点是研究中国社会的病理,所以我的一切关于宗教的认识暂时不涉及宗教学术。

宗教成为一个社会最重要的要素之一,是因为人有拜神的天性,这是人的一个共性。人类重来没有停止过探讨神的努力,真正控制一个社会群体行为的是他们的神。人类也以自己的习性和祈望塑造有形的神,并崇拜。拜神是人类的本能之一。人的精神生活中不能没有神,没有神,人的行为就会处在一种游离式的病态。而一个社会群体如果没有共同信奉的神,这个社会就会处于同样的游离式病态。所谓游离式病态最显著的表现就是没有自我的状态,或者是自毁状态。没有自我的社会状态就表现出容易动摇的,不稳定的,分离的,自卑的和颓丧的社会意识。

人类探求神的欲念和目的是相似的,但因种群的特质不同,导致再现神的形像不同。探求神的努力就象画鱼,欧洲人画了一条每个鳞片都和真鱼一样的鱼,但是看上去还是死鱼。中国人画了几条线,没有一个片段和真鱼一样,但看上去却是一条活鱼。而印度人画不出一条鱼来,他认为想鱼便是画鱼。

欧洲人探求神的结果是塑造了具象的神。神就是父。父是有德的,父的德高于一切。中东人探求神的结果是塑造了抽象的神,神是空,佛不是神,但是是通神(悟空)的超人,佛知道神是什么。万尊,千尊,世尊都是不同程度接近神。这接近是灵界的,跟那个皮囊形像是无关的。佛和神的关系是秘密的,人想知道这个秘密只要修(佛)法就可以了。而中国人的神是个意向神。神是被感知的。神的形像是微乎其微到无,是以人看不见摸不着却能感觉到的形式存在的。翻看道德经对神的定义:一个小得不能再小的趋近于无的东西,是所有物质的本。到此,神的形像其实很明确了。不是有人在还在圣经里探讨到神其实就是光么。没准神比光还小呢。这个学术的问题我就不多阐述了。

中国人不是无神论者。可是中国人的神又在哪里呢?中国人从最早的祭天依始,就倾向于尚“自然”为神。而“自然”好象不能叫做神。中国这个山有势水有情的土地,深深感染中国人,陶冶中国人,造就中国人。所以任何“神”的形象都不可能代替中国人心中“自然”的形象,任何爱“神”的感情都代替不了中国人爱“自然”的感情。中国人探讨神的步伐止于自然。其实中国人已经从自然的提示里认识了神,中国人不仅发现了超自然的神,更发现了神存在的方式。领悟了神的“道” ,---也就是神的路,神的方法。中国人已经知道神就是那个你能想象出来的(或者无法想象出来的)最小最小最小形态存在的,因而好象是极弱的。可是神的道是永恒的,强大的。对人来说神的意义就是“能用其道” 。要想做到能用其道,效法自然就可以了。神的道都在自然里,看得见摸得着。能得“道” 就能永久。得了道,就能安居。所以中国人的精神最高境界是容于自然。

当我合上各类宗教的经典,思想着拜会过的神,我无论如何不能否认各类宗教都在探讨的神就是同一个神,就是我们的造物主。而只有中国人认识造物主的真相。

我们看到尽管耶酥告诫过多次不要把神塑造成偶像崇拜,但是信奉耶酥的人们并没有停止造神像,而且造了一个非常具象的神像。释迦牟尼也没有主张朝拜偶像,修佛法成佛是接近和认识神的途径。不过成了佛的人都是认识神的模范。所以信奉释迦牟尼的人们有了具体的模范朝拜,而停止了给神造像的努力。这就是他们轰轰烈烈的宗教(造神)运动。

中国人2000多年来说不清楚是否有自己的宗教。中国人探讨神的活动没有导致造神像的宗教运动。而是形成文化意识。老子说神的形像是“无” 。我们有个“无”神。请大家明白,我们有个“无”神,不是我们没有神,而是我们没有给神造像去朝拜。

老子,据说在周朝为官,不知道什么时候写道德经后,从办公室出走了,走了以后就再也没有回来,死于何时何地未可知。出走的时候好像在30岁左右。[道德经]统编都是在讲“道”。换句话说就是讲无限世界的“本”“元”“太”。

“道”没有轰轰烈烈的痴迷者,卫道者,传扬者,“道”至“虚极”,守“静笃”“没身而不殆” 。山山水水,草草木木,都是“道”的传播者。任何神像都“大”不过“无”,任何宗教都“大”不过“道” 。只有“道”,你身在其中,却“不知有之” 。所以各类外邦宗教无论看上去多么强大,到了中国就会在中国的无形的“弱“如水的道的文化中浸泡起来。成不了气候。那个无所不能的耶和华偶像上帝,那个能跟佛秘密来往的宇宙神到了中国人的这个小到无穷小大到无穷大的万物之始的神界里,都显得那么无能为力。我们难到还不愿承认道是全世界最高境界的宗教么?

老子,耶酥和释迦在同一个时期做同样的事,述说同一位神。佛经和圣经可以说是“道德经”的展开。“道德经”是圣经的精华,是佛经的精华。在未来的汉语里,别的都将称为圣书,只有[道德经] 堪称为[圣经]。


所有的宗教(造神的做为)作用都在於增强宗教载体的自信力。祷告,烧香,朝拜无不是。从宗教的起源来看,一般是一个没有自信的或自信力不强的群体最容易造具象的的神,借助于偶像来强化自信心。而一个自信的群体是不热衷于造神的。而只有中国人没有给神塑像,载的是一个弱如水的“无”神。在一个逞强的社会里,如果没有强大的自信力,如何能载这样一位只处弱势之神呢?比如一个很自信的人总说自己是不信神的。这个世界,无神论者是不存在的。所谓不信神的人,是不朝拜神像的人。所以从中国人认识了神,而没有去造神像说明中国人是一个非常自信的群体。一个自然中国人和一个自然美国人在一起,当遇到困境的时候,中国人总有办法拯救自己,而美国人就会把一切交给上帝。中国人已经知道如何用神的“道“了,而美国人还不知道神在哪里。当然了有智慧的人会表现出自信,这是毫无疑问的。

可是,我们似乎没有看到中国人的自信,我们现在看到的都是容易动摇的和自卑的颓丧的人们。如果我们有这么强大的高尚的一位神,我们又是极有智慧的群体,我们怎么总是觉得自己是在酱缸里存活呢?我们怎么总是自相残杀呢?为什么总是一副奴才象,在那根本就没有自信心的群体面前去表现自卑?

中国人没有走自信民族的光明道路,反而在自卑的黑暗里徘徊。怀有自信心的和对自然的感情使中国人没有造骇人的“自然神像” 去崇拜,於是拜神的本能驱使中国人崇拜祖先,对祖先的敬畏代替了对神的敬畏,形成了“家长意志” 。家长意志就是服从意志,服从意志就是牺牲自我。中国社会就这样忽视了神。如果老子活得久些,也能象耶酥和释迦一样传道,中国人是不会误入朝拜祖先的歧途的。

自罢黜百家独尊儒术,儒家思想确立后,中国人的自我意识就逐渐消失了。中国人由一个本然自信的群体被牺牲自我的宗教意识统治了2000多年。中国人个体因牺牲自我而自卑,总是处於一个反抗自卑又无从寻回自我的颓丧状态。

儒家宗教强化了祖宗崇拜,并把对祖宗的崇拜制定为社会行为法则。在这个法则下,中国人从两岁起就开始精神阉割,这样,一个自然的中国人和社会型的其本身,在无比痛苦的自信与反自信的斗争病里生活到死,一辈子都在沮丧和压抑里,从来没有轻松过。由此构成的社会群体也在革命和反革命的病态社会里挣扎。敬畏和崇拜祖宗是天经地义的(本能趋使的崇拜意识),却是违反自然法则的,反其道的。儒家的似道而非道思想使中国人意识不到崇拜祖宗会错在哪里。

中国革命同任何外国革命都不同,中国的革命是一种病态发作,中国历代革命耗尽了中国人的才智,是唯一一个革命倒退的民族。2000多年的革命者的悲壮故事,写满了只是对自己的仇恨。

革命者用一个能找回自我和自信的主义进行革命,革命胜利了,自我找回了,自信心恢复了,团结状态的中国人开始强大了。可是任何坚强的主义,在中国的道的世界里,都有“信不足”的缺陷,都会被融化,越坚强的主义融化得越快。最终融化到一点痕迹都没有了。当主义融化的时候,敬畏祖宗的意识就增强,增强的目的是希望在祖宗那里找回主义,也就是找回自信和自我。因为中国人实在是不知道怎么丢失的自信,自信丢到哪里去了。回到神,可是中国人的神好象是更没有自信的弱者,因为中国人的神是无像的。所以就更一味的尊崇祖宗,抱着祖宗的大腿不放。这恰恰使牺牲自我的速度加快。失去自我的中国人变得软弱游离,道德法一并沦丧,颓废和堕落开始蔓延。另一轮革命的岩浆就开始酝酿。

到此,我们应该明确了,中国人要回归自己的神。要放弃崇拜祖先。让儒家思想彻底回到他原来的位置去。让我们2岁的孩子回到自然界,---也就是我们的神界,自由成长。不要再用暴力和恐吓等任何方式胁迫他们牺牲自我。回归到我们的神,寻回自我,中国人才能走出自卑的黑暗,看到做中国人的光明,走上强大的道路。

为此,我们要做点事,要去革命,做最后一次革命,不仅是针对现在的腐败的统治阶层,更重要的是针对长在中国人神经系统里的,通过生殖细胞转移的那个病毒。我们要宣讲我们的神的道德法。但是不能用所谓民主宗教,所谓的共产主义宗教,不用约翰的话或路加的故事,因为所有这些思想和故事,都有社会背景内涵,都是污浊的比喻,会因为时代的变迁而失去说教的原意和作为例证的力度而导致对神的误解,用我们的故事做比喻也会对外族外帮的说教作用减弱,就象我们不易理解马太福音或者启示录一样。

我们知道唯一的不变的故事和法则就是神的“道” ,他在自然界里。我们就是要做点事,继续老子要做没做完的事,把大自然里无穷无尽的例证写出来,给在黑暗里的人们讲来听。自然的例证永远是不过时的,有说服力的。

中国人的神是极强处极弱的。只有强者才敢於处弱势。回归到神,中国人就会以其智慧和自信,依神的道德法走向极强。极强处极弱就是中国人主宰世界的准则。

道,我们的国教。

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