佛即是覺，人人都有覺性，故眾生是佛。從佛法的角度看，心、佛、眾生三無差別，只要悟得自性如來，人人皆得立地成佛。六祖慧能說：萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。佛向性中作，莫向身外求。 由於任何事物必須被反映到意識之中才能被我們認識，所以物質的宇宙也就是心靈的宇宙。日月星辰，地水火風，花鳥蟲魚，山水草木，科技文化，社會人生，都在我們的心靈之中。舉凡天下萬事萬物，離卻吾心何以知其存在？虛空含納三千大千世界，萬法只在諸人性中。故心外無物，現實即在吾心，吾心不離現實。禪宗打破了出世入世的分別，色即是空，空即是色，真空與妙有不一不異，現象與本質一體兩面。佛法在世間，不離世間覺；此地球國度，亦正是修行之處。 我們所感知所經驗的一切，無不是心靈的體現。若把心靈與現實割裂，則是誤認心體，錯認心源。心量原本廣大，有所偏執有所排斥，非但不能圓融自在，更是自設障礙，自小境界。其實，人之所以要逃避現實，是因為他不能看透勘破自己心中的無明，把小範圍的認識當作了普遍的事物，所以想要遠離塵世，尋找淨土。用圓覺經的話說：“非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處”，執著於夢幻空花的虛妄假相，卻不見實相真如。若能一時覺悟，內外明徹，身心清淨則佛土淨；心如明鏡，更能反映宇宙萬物。我們眼中的世界往往並非就是世界的本來面目，只要改換眼光，清除染污，即可轉煩惱為菩提，在世出世，超脫凡俗。而人們常常不識廬山真面目，只緣身在此山中，因此有時需要離世索居，擺脫利益得失的糾纏，才能看清現實，潔淨慧目。 天下眾生實為一體，妙明真心圓裹三世。故每顆心靈都具備自然良知，人人都有相同的本性。王陽明謂見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，正因為此。佛法的修習，能使人保持心靈的自由與開放，有助於拓展視野，放寬胸懷，不再局限於自我得失，所以能產生對芸芸眾生的深刻憐憫與同情，對他人之苦難感同身受，進而發願普度眾生。真正的佛子，並不僅僅是深山寺廟中的和尚尼姑，更包括了為人民幸福為社會進步而努力奮鬥的英雄豪傑，俠之大者，他們有着大乘佛教的精神，可謂是菩薩的化身。雖說菩薩眾生皆是幻化，生死涅磐猶如昨夢，但這種使人間成為淨土的理想畢竟改變了世界，甚有利於眾生的福祗，啟迪了心靈的開悟，因此可圈可點，可歌可敬。 把佛法引入現實，在世間踐行，意味着不待將來，當下成佛。就像一個人，想着等我有能力了再普度眾生，所以對眼前他人的苦難無動於衷；何如現在就盡己所能，給予他人觸手可及的一些幫助，更能助益於修行？如果立地就能成佛，又何必非求往生西天，求另外的境界呢？此謂舍近逐遠，皆是未明心外無佛，不知淨土只在心中。平常心是道，修身不外乎在世俗生活中正念正行。在世俗中不能堅持佛教的原則，實乃假教徒；如果把佛法與現實生活割裂，內在一套外在一套，白天與世浮沉夜晚吃齋念佛，那實質上是一種虛偽與自欺，斷難修成正果。再者，你如何肯定西方極樂世界的實有？萬一它是佛教為吸引信徒勸人向善而製造的權益之計、假說方便呢？作為一個有理性的人，不可輕易就信以為真，盲目聽從。人身難得，眼前的幸福要緊，還是應當勤求智慧，爭取早日解脫。離世覓菩提，猶如覓兔角；執著於虛幻，浪費了生命與青春，最終或許徒留遺恨。 比較佛教的避世和基督教的入世，能給我們一點啟示。出家為僧，不問世事，把世俗生活交給統治者任意處置，導致了邪惡力量在現實中的肆虐與放縱。其實，釋迦牟尼佛之所以創建僧團制度，本來大有深意：沙門不敬王者，乃是不受世間權力集團的管制，與統治階層劃清界線。但佛教本身卻是積極入世，積極宣揚真理普度眾生，要在世界上發揮影響的。而在古代印度和中國，由於統治集團的利用，佛教在很大程度上成為麻醉人民的工具，人們把希望寄託於西天淨土，面對欺辱只是忍耐服從，甘受專制政權的奴役而不去救苦救難，不去維護正當的利益，不去進行正義的抗爭，實際上是放棄了對佛教基本精神的堅持。眾生平等的原則沒有對種姓等級制度有任何改變，禪宗的解脫自由僅限於自娛自樂和曇花一現，佛家對人性的真識卓見終被儒家理學所代替和歪曲，深重的奴性依舊遍布華夏大地。結果，世間的邪惡污濁得不到清理，佛教本身也逐漸演變成對偶像的崇拜、非理性的迷信，真正的信仰淹沒於功利主義的貪慾。很多人信佛成了佞佛，只是為了求得保佑，甚至是為了升官發財，卻與道德上的自我完善無關。這無疑是末法時期佛教的災難！ 相反，基督教從一開始就宣稱要改變世界，耶穌和保羅以及諸聖者為了真理不惜與羅馬統治者鬥爭，為了率領人民在塵世建立天國，甘願走上十字架失去生命，簡直是十足的大菩薩！路德新教和加爾文清教，都曾在地上實踐信仰，傳教士越過千山萬水深入不毛之地，只為了把天國的福音播撒到天下萬方，這與當年中國的佛教徒遠赴西域印度求取真經也沒什麼兩樣。終於，基督教文明克服了道德上的墮落，上帝之國人人平等的理念轉變成自由民主的運動，改造社會的實踐，西方世界進而走在了歷史發展的前列。飽受奴役壓迫的中國人在先進思想的影響下，最終也從專制皇權中解放出來，開始領會到什麼是自由、平等與博愛。 本來佛教並不缺少對信仰的追求與實踐，特別是大乘經典和大乘菩薩，更曾激勵了無數人投入修行，普度眾生。佛法的修行，是需要“活鐵漢”的擔當的，為了信仰的真理，不畏權勢者的淫威，不在乎世俗名利的誘惑，縱使以身殉法又何所懼！如果因為害怕而不敢在現實中體現信仰，在生活中堅持原則，永遠也不能成就正果。一直到明末清初，中國佛教界在社會上都很活躍，禪宗方面還出現了《心燈錄》這樣一部充滿個性解放精神的著作，直言天上天下，唯我獨尊，驚世駭俗，衝破壓抑束縛，一時被認為是離經叛道。而以雍正為首的權力集團，唯恐威脅了專制統治和封建禮教，極力打擊之，使禪宗的真義漸趨隱沒失落，般若之智日趨枯竭衰弱。它誘使佛教把精力投向不可知的西天與來世，卻千方百計阻礙人獲得精神的自由，阻礙人當下見性成佛。皇帝們的做法表面上是宣揚佛教，實際上卻是重創毀滅了佛教。 雖然如此，在清朝後期最早睜眼看世界的人，仍是佛教的信仰者居多。魏源、龔自珍、譚嗣同、梁啓超，無不是佛法的精研者，踐行者，他們的思想最不受傳統禮教約束，最能接受新事物，最具憂國憂民的情懷，從而能果敢投入救世啟蒙之中，成為變革社會的先驅。尤其是梁啓超，最能把握大乘佛教的精髓，在中國近代史上起了極為重要的作用，其得益於佛法功不可沒。 時勢至今，據說已到了末法時代，人類社會前景堪哀。然而，太多的人只是悲嘆和惆悵，卻沒有去想，為什麼人類會走到這一步，是不是正是由於我們對佛法的信奉理解出現了嚴重謬誤，才導致如此地步？如果我們對世界不聞不問，不去盡己所能改變世界，那麼當然，這個世界就只能墮落下去，永遠也不能成為淨土。反之，如果我們努力了，縱然遭遇到挫折失敗，卻保持了心靈的良知，維護了道德的純正。即使在世間不能實現天國，起碼不致讓靈魂墮入地獄，那種為了理想而奮鬥的態度，也會感染更多的人們去擁抱真理與光明。其實，在二十一世紀的今天，人類社會已有條件讓每個人都得聞佛法，得見自性；如果我們把地球當作大修行場，使人類齊心協力，並肩戰鬥，改變宿命的奇蹟或許並不是不能發生！中華文明的復興，必能帶來佛教禪宗的復興；人人成佛的時代將要到來，我們應立志把地球變為佛國淨土！ 人學網 |
