凡夫因“我執”而執持虛妄不實之五蘊幻軀，以五蘊假我為實有，故處處執我，種種妄想煩惱由此而生。依真起妄隨妄造業而招感六道輪迴，故流浪生死苦海，苦無出期矣！

“我執”乃“煩惱障”，為見思惑之根源，學佛之人未見性者若着“法執”，也為見思煩惱之源也。有“法執”是為障道，蓋凡有執皆不入開悟之列也。故學佛若“執法”，也等凡夫，此為時下學佛者億萬卻成就者無幾之弊根所在，甚有累世累劫學佛也未能明心證道者，終是冤枉輪迴矣。不知有相而修，勢必心外求法，執而成痴墜於外道，豈可不察也！

顯密諸宗，除禪宗外，余教並教下皆依有相入無相證實相。“依有相入無相證實相”乃為心地法門關鍵之關鍵也。而有相與無相之別，則在“執”與“無執”。無論“執有”還是“執無”皆是生滅對待法，不得究竟也。但能“無執”即可證入無相無不相之實相。由此絕對待、離生滅，乃可入究竟圓明。

禪宗雖除意識參，直指本心，頓悟見性，但也多有“執無相”者而成“頑空”，口口說空而事事着有，此為末禪通病，須知“執無相”也為執也，不可不察！

執着分別乃因本性未明，心光未發，內被習妄所牽，外遭塵境所轉，起心動念無不是執，乃至修持佛法也以識神習妄分別取捨，不能自拔。故欲破“我執”而由有相入無相證實相者，當以“明心見性”為綱要，舍此縱有修持也難得究竟也。

以有相入無相者，非“見性”無以得入。蓋因心眼未開，學人必是以第六識執“我修”，第七識執“所修”。六識之淨染依流入七識之分別依，我為“能修”，法為“所修”，此時能所角立粘合，修持至此若不能轉化心執，則必妄上加妄，執上加執，既難解脫，也無相應，以此執相成病，久之必生退轉，甚者疑法謗佛，徒增罪業，能不省乎？！

無論顯、密、教、宗，修持皆須以入“見道”位而起修，“見道”者即“明心”也，因“明心見性”方具修道之資糧。心明妄息，即如除去附於金之雜質，使之成為純金，方可琢成金器也。禪宗曰“悟後起修”正謂於此。研教至“大開圓解”，持密至“全事即真”，修禪至“明心見性”，即是入“見道位”也。學人見道後，能於一切法中不迷不執，無迷無悟，隨所受用皆成資糧。無取無舍自得清淨，無論何法都成助道。修持至此見道，斷“見思”二惑。全波即水，煩惱皆成菩提，起心動念，於事於理皆是佛法也。依“見道”而“修道”，而“證道”，乃可斷塵沙、無明惑，顯發法性而入聖位，至此三界生死已斷，依階而證，證至無證無學，入“無學道位”而三覺圓滿也。

“明心見性”即是“心不顛倒”之謂。吾等凡夫多生多劫無明妄作，皆因六識對六塵隨境流轉，着意取境，執境着相，妄生我執分別，由是煩惱蜂起不息，妄情計度而淹沒真性，故息妄則真自顯也。吾人六識若對境作意分別，則七識必也作意執取，故妄執皆由此二識而起，若此二識不起現行，則妄執自然無所生起。欲伏六、七二識，唯在“不取不舍”也。由此雖六根見聞覺知了了分明而不染外緣，真如覺知而自在。觸念皆為真如妙性妙用，終日見聞而心無系縛，自在無礙。行者觀行至此，無論修持何種法門皆能於法“不取不舍”，於人事中“不執不空”。每用識神則僅起了別之性、息其分別之執，於一切時隨應隨掃，時時攝心自然，念起自然覺照而不隨不舍。如此則能轉六識為“妙觀察智”，轉七識“平等性智”，如是觀行，功行具足，忽於前念已息，後念未起，自性了了分明，靈光獨耀，此時心中萬里無雲，三際無念，自性絕體離緣卻自了了分明、覺悟萬法自他不二，事理融一，皆成現量境界。行者此時默認此番塵景即是“明心見性”徹悟本來也。時時返照之，漸至無我相，無人相，無眾生相，無壽者相（至此我空），無法相（至此法空），亦無非法相（至此空空）即能慧徹三空，妄心至此脫落，真性即時顯現。學人如此行持，也勿着“見性”之求，否則又成“法執”，惟契自本性自然乃水到渠成也。

時下學佛者多忌談般若，孰不知此正是被“知見”所誤。其實“明心見性”並非難事，蓋因佛性人人平等，成佛不增，在凡不減。故《楞嚴經》云：“狂心頓歇，歇即菩提。”可見，欲“明心見性”者，歇下妄想便是也！望學人勿生畏難，應以當然承擔當仁不讓。佛我本不二致，只因迷覺而異，修行若不明本面目者，終是以妄修妄，何期證道矣？！初入門者，欲歇狂心幾無可能，故需常觀行之。觀此前念已息後念起之寂寂空明是何面目。六識離塵而自體分明即是“見性”，徹悟真我自性後，則修持任何法門皆不復起妄情計度，於法無取不舍，契真如體。至此方為入“見道位”而具起修之資糧，入不退位。

無論出家在家，初入門時，總需選取一段時間息下萬緣專致觀行參究，剋期求證。開悟明心入見道位後，起修自能不失正念，保任除習息妄乃至成就正覺。

修行若是執事廢理，不明見地，則愈精進離道愈遠也！祈學人釋執入道，成就菩提！

禪宗曰“見性成佛”，其實乃是開悟心眼親見佛性，證得法身，並非一開悟明心便成妙覺佛果。祖師言：“大事已了，如喪考妣。” 此謂“明心見性”後仍大有事做：悟後起修保任、除習破重關；斷無明、啟用破牢關，方得妙覺果位。但其離意識參，直入實相，頓漸並蓄，理事同融，故乃有頓超十地之殊勝。此法門雖為佛法極乘心髓，但並非人人都能對機相應，故密宗、淨宗乃至教下，仍為末法學人首選入門之法。淨宗以有念入無念，即是有相入無相，至事理一心則入聖位。密宗以無作智無分別法身藏為體，悟入法界真勝義諦，也謂有相入無相，大圓滿“徹卻”，“妥噶”，諸法起時剎那圓滿，乃與祖師禪有相通歸旨也。教下之“大開圓解”即以“境觀相資”入無相而證得。由此可知，禪、密、淨、教皆須經“破執”入“無相”證“真我見性”方趨大道也！

言語道斷，心行處滅。此論雖也是“有相”，權為標月之指也。為學人循指得月之方便。祈諸大德，仰佛悲願，印正鑒教，同登覺海！

無論修持任何法門 ，都離不開“破執顯性”，而破執顯性非“覺照”無以“破、顯”。蓋因不照則妄執不能釋，不釋則不空，不空便無以得定，不定則慧性不能顯發也。

行者在覺照破妄之過程中，可依六個層次自我鑑證至何階次：一者，時時妄念妄執頓起，但行者能在妄執起時，收攝心神，覺照妄執。二者，妄執起時，行者能即起覺照，破妄不甚費力。三者，妄執起時，覺照隨起，仍有遲後之障。四者，妄執起時，覺照隨起，同步釋執。五者，覺照時時澄明，妄執起時即得釋伏。六者，覺照常寂圓覺，心境相接時，體用不二，超然於思議之外。至此圓覺澄明，本覺得顯，佛性顯發。

任何法門修持，能修所修者，都離不開“自性”。真、俗、中三諦從性起修，依空而入者，真空非空，依有而入者，妙有不有，真空妙有圓融無礙，用不離體，體不離用，體用相資而歸於究竟中道。此即以“明心見性”見道起修而入“實相般若”也。

近世諸多修行人避談“明心見性”及“實相般若”，忙於修建道場、趕法會、持誦、拜懺、祈福、超度、戲禪……。將“明心見性”“實相般若”這一佛法綱要棄而不究，趨迎世俗而作意，於方便門中尋枝摘葉，捨本逐末，以至茫茫苦海流浪生死無以解脫矣！對“明心見性”“實相般若”不敢問津，甚至不惜以誹謗而自護其短，可悲之事，莫過於此！違背佛旨，誤法誤世，斷人慧命，莫過於此！若此下去，佛法將成世俗之“營生”也，能不慎乎？但願此見乃吾一葉遮目之說，激切之處，為護法故，祈諸大德見諒，同荷法藏！

毗嚧行武於二次法難時 頂禮供養眾生