http://www.hzcentre.com/zh/blog-post/%E4%B8%AD%E6%96%87-%E5%90%8D%E7%9B%B8%E6%B5%85%E9%87%8A%EF%BC%8846-%E3%80%9C-50%EF%BC%89/

四十六，何謂“大事因緣”？

  諸佛菩薩由因一“大事因緣”出現於世，令眾生開、悟、示、入佛之知見，了脫生死輪迴之苦。此謂大事因緣之旨趣。佛教權實二乘，即小乘－－權，大乘－－實。小乘教法以“無常、無我、涅槃寂靜” 三法印印證世出世間諸法，“無常”者，謂山河大地，六道眾生，皆非恆常不變，剎那生滅。“無常”者，謂山河大地，六道眾生，皆非恆常不變，剎那生滅。“無我”者，謂人身及至神識皆是四大五蘊和合而成，幻化性空，皆是假相，無我可得。“涅槃寂靜”者，謂眾生以假證真，入於寂靜，化涅槃化城而繼證不生不滅之大法樂。大乘教法則由小乘之權延伸至“一實相”印，以實相印證諸法。泯眾生知見而入佛真知，非思量所能及，非言辭文字所能測，體絕聖凡，佛我本一，遍觀十法界，皆由迷悟而就，迷則六道輪迴，生死茫茫，悟則背塵合覺，成佛作祖，此則“大事因緣”也。

四十七，何謂“五時八教”？

        依天台智者大師據佛陀一代聖教，判釋為五個時期八種教體，此謂五時八教。界分而下：

一，五時：即佛陀在成道後分五個時期所說言教，為 ①《華嚴》三七日，②《阿含》十二年，③《方等》八年，（維摩，思益，楞伽，金光明，勝鬘等經）④ 般若二十二年，⑤ 《法華》，《涅槃》八年，此謂五個時期所宣聖教。

二，八教，即佛陀在前述五個時期，對眾生所施之教化方式，分為八種，即：頓、漸、秘密、不定、藏、通、別、圓、前四種是化儀，後四種為方法。

其中，1，“頓教”，即《華嚴》三七日，佛成道後在寂滅道場，為四十一位法身大士及善根成熟之天龍八部說此圓滿大法，開示“四法界，十玄門，六相，五教”，《華嚴》以“性修不二，生佛同體，初發心時即成正覺”為總持。《華嚴》者，即以“一真法界萬行因華，莊嚴佛果” 故稱《華嚴》，世尊宣說此圓頓大教時，在座諸聲聞，緣覺二乘人如聾若啞，聽不懂此大法，只有大乘菩薩能悟入契機，故稱“頓教”。

2，“漸教”：因三乘學人難契入《華嚴》頓教，故佛至鹿苑，為？陳如等五比丘宣說：“苦、集、滅、道” 四諦及十二因緣，六度道等三藏教，以破除凡夫見思二惑，隨後說《方等》、《維摩》、《思益》等經，破外道“斷、常”二見使心性純淨之二乘人漸趨大乘，最後說八部《般若》，此《阿含》、《方等》、《般若》三時所說之法是為“漸教”。

3，“秘密教”：佛說法時，應人施教，應病與藥，或為此說頓，為彼說漸，受者彼此不相知所得之法，然彼此各得法益，此為“秘密教”。

4，“不定教”：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，佛以“藏、通、別、圓”四教法隨機應化施教，受教眾生能於漸中得頓益，頓中得漸益，隨各根性所得法益，此為“不定教”。

      以上為四種化儀－－即“儀式”。

此後佛再說《法華》開前頓漸之權乘，令入“非頓非漸、非秘密，非不定”之教理，令三乘歸一乘，攝一切眾生皆可成佛，如是《法華經》云：“”十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生“。《法華經》乃導眾生成佛之大經，開、示、悟、入佛之之見，三乘歸一，契悟者皆能得授證為佛，依究竟覺義，言眾生皆具佛性，故人人都可成佛。

      最後時佛說《大涅槃經》，為鈍根眾生權說四教，開示佛性常住，令眾生知”真常“入常、樂、我、靜大涅槃境，此曰”捃拾教“，二為息鈍根眾生在末法中起斷滅見，亡失法身慧命，以設立三種權教”藏、通、別“而扶固圓實教，此謂”扶律談常教“，扶持律儀而常住佛性。《法華經》，《涅槃經》乃為第五時教也。

四教即是：

1，藏教：即修多羅藏之四《阿含經》等，毗尼－－戒律藏五部律，阿毗曇藏－－婆沙，俱舍等，此為小乘三藏，小乘藏教乃為觀”四諦“法，修三十七道品，斷見思二惑，證阿羅漢位之聲聞及依十二因緣悟緣覺位之辟支佛所設，但亦攝受緣四諦法，依四弘願而修六度行之菩薩乘聖者，如是經三大阿僧祗劫，頓斷見思二惑而成三藏佛果，此三乘人因發心不一而證果亦不同，但皆為斷見思二惑而悟偏真入化城之聖者。

2，通教：藏教悟偏空，證”我空“而不見”法空“。故為通前偏真，通教則為利根人所持證，見空與不空，通別，圓二教，是明三乘之共行法門，為教內利根人證空之教。

3，別教：別界為三教外獨菩薩法，為三界外鈍根菩薩所修證之法門，於教理、斷惑、修道、證果等與前後三教”藏、通、圓“ 均不同，故稱之為”別教“，此教之菩薩於歷劫修行，持證皆互不相授，故謂之別教，乃各別之意，其證之次第以”三觀“一心－－觀假，觀空、觀中，七地菩薩以前名有法式，有功用道，仍有無明執惑。

4，圓教：以為三界外利根菩薩所設，修一心三觀、假、空、中一心具足，事理圓融無礙，具圓明、圓妙、圓頓、圓滿之德相，故稱之為”圓教“，一悟一切悟，一修一切修，一真一切真，一斷一切斷，一位一切位，隨心所現皆成真如，煩惱即菩提，妄想即妙用，不斷染淨自得清淨，《法華經》云：”初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟“，”清淨妙法身，湛然應一切“。諸大乘經，說佛境界莫過於《法華》，此教初住位即能現身百界，八相成道，不同於三乘人位次。

圓頓湛明，故為”圓教“。

      如上即為”五時八教“！

四十八，佛教共有幾個宗派？

       佛教自後漢傳入震旦後，逐分大乘之”華嚴、天台、法相、三論、淨土、律宗、密宗、禪宗“，小乘”俱舍、成實“共十宗。

四十九，當代那些宗派為修持之普遍？

當代修持最為普遍為禪宗，淨土宗，密宗，其中禪宗乃佛法之骨髓，以明心見性，離心意識，當下直指為綱要，言語道斷，心行處滅，頓悟於不可思議處，見性即證法身。密宗以”身、口、意“三密相應，視五蘊即佛，三業同作，以本宗不共異勝方便與本尊相應心品，得幻化成佛，淨土宗以四相念佛法門，實相，觀想，觀像，持名為持攝，尤以持名為最方便，以即生往生極樂為目的，達三不退位而轉身成佛。

五十，佛教與世俗是何關係？

       佛教的教理及踐行處處體現”入世而覺“，如七佛通聖偈”諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教“。乃至大乘菩薩道六度萬行，皆處處體現以自我淨化繼而淨化社會，奉行眾善促進人自身，人與人，人與自然和諧共處的入世本懷，”覺行“之，入世觀則是”出世不離世，入塵不染塵“，”一切根本戒“，”日行一善 辟穀濟善“等行持倡導”為國分憂 為民造福“為導向，故佛教是淨化社會和諧人群的重要力量，另一方面，佛法之行？自南宋始，衣缽傳承轉入隱世後，在行持實踐上有失之要眼之嫌，多有趨向迎合世俗之表象，教理在匡護世俗之同時，行持上則有附合世俗，被世俗所同化之弊，故世俗有對佛教認知淺表化，功利化之現象，這都是需匡正之處。

《法華經》云：”奇哉奇哉，此諸眾生云何具有，如來智慧德相，愚痴迷惑，不知不見，我當教以聖道，令其永離妄想執着，於自身中得見如來廣大智慧，與佛無異。“ 又云：”不了於自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。“ 由此可知，眾生本具如來智慧德相，自性光明，佛性非由修得，本來具有，只因多生多劫積染妄執顛倒，覆蓋其性。種種修行法門，皆是手段工具，旨在去妄顯真，妄想歇時菩薩自現如佛無二，是故：”說法者，無法可說，是名說法。“《楞言經》云：”因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。“《大乘起信論》云：”一切諸法，唯依妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界之相。“ 一切佛法都是善巧方便，學人幸勿粘執，但能我空，法空，空空，則以上文字也歸於空，智者能從中心領神會，一悟發無不是法，十方皆為諸佛剎土，隨所受用皆成資糧，自性菩提現成，由此悟去則為佛門龍象也！

大乘心宗八十八世，禪宗六十一世衣缽弟子毗嚧行武法難供養同修