抑鬱症是令人同情的精神疾病。張國榮因抑鬱症跳樓，12年後，變老的影迷歌迷仍和當年一樣思念他、痛惜他。但同為抑鬱症患者的德國飛行員盧比茨因無法解決個人精神問題，駕駛民航客機撞山，拉一飛機的人做自己的墊背。這是陰險的謀殺，不是自殺，人性low到十八層地獄裡，令人鄙視加憎惡。

抑鬱症本身並無善惡之分，與非正常死亡也沒有必然聯繫。達爾文、林肯、丘吉爾……很多傑出人物據說都曾深受抑鬱症的折磨。一個尋死的人是獨自了斷還是拉着無辜者一起死，其實與疾病沒有直接關係，乃是屬於人性善惡範疇的問題。而人之為人，究竟本善還是性惡，古往今來，似是一個永不會停止的追問。

孟子是相信性善的。《孟子·告子上》說：“人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。”這就是說，人生性善良，就像水天然會向低處流。孟子將此稱為“良知”“良能”。《三字經》頭一句“人之初，性本善。”即承孟子這一思想而來，國人浸淫久矣。儒家講求“仁政”和“教化”，性善之說是一大理論根基。

偏偏荀子愛抬槓，針尖對麥芒一般指名道姓反對孟子這一觀點：“孟子曰：‘人之性善。’曰：是不然！凡古今天下之所謂善者，正理平治也;所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義矣哉！”不得不說，這一批駁的邏輯很有力量，如果人性本善，還有聖明君主什麼事兒，又哪裡還需要講求什麼禮義？

如今有大牌學者替孟子辯護，稱性善說是後人的誤讀，孟子的真實主張不是人性本善，而是人性向善。這辯護有多少道理，怕是得看把孟夫子文章加上怎樣的註疏後譯成白話文。不管怎樣，至少荀子是這麼誤讀孟子的，他在不止一篇文章中批駁孟子的性善說，其中一篇不僅明明白白主張人性本惡，還明明白白主張人性向善。

荀子是這樣說的：“凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外;故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。”也就是說，因為窮，所以想發財;因為丑，所以要漂亮;因為是屌絲，所以渴望秒變高富帥;因為天性惡，所以崇仰善;總而言之一句話：人天生嚮往自己沒有的東西，如果有反倒不會再稀罕，所以想要行善，正好證明其性本惡。

這種類比生動有趣。但追究起來，似乎和孟子“人性之善也，猶水之就下也”的比喻一樣不太講邏輯關聯。水往低處流或者醜小鴨想變天鵝，這和人性之善惡，難道真有半毛錢關係嗎？再說，富人果真就不想有更多錢財，貴人果真也不想更有權勢嗎？現實生活中，懂得適可而止的例子似乎很少，反倒是某官貪了多少多少的新聞隔三岔五冒出來，貪到沒有止境也喪失理性，下場連《漁夫和金魚的故事》裡那個被打回原形的漁婆還不如。

孟子講性善，講仁政，人人皆有能夠被教化出仁義禮智的四心——“惻隱之心，仁之端也;善惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。”而荀子講性惡，講禮學，理想是：“立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也”。孔子逝後，“儒分八派”，孟子後來被尊為僅次於孔子的亞聖，奉為儒學正統，而荀子學說“好用不好說”，漸成“雜統”，此是後話。

中國古代的人性善惡論並非只有這兩種，而是幾種排列組合都挺齊全。比如有個告子，主張人性無善亦無惡，唯食色二字（“食色，性也”）。西漢辭賦大家楊雄則相信“人之性也，善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人”。筆者更傾向於楊雄的看法，善歟惡歟，不在普遍的人性本身，與得不得抑鬱症更加沒有關係，只在於你自己的抉擇。一念愚即般若絕，一念智即般若生。