AA與物自體有什麼區別？ 在康德哲學與範例本體論（Instancology）之間，有一個很容易產生的誤解：既然康德的“物自體”（thing-in-itself, Ding an sich）不可被經驗直接認識，而範例本體論中的“絕對絕對”（Absolute Absolute, AA）也不能成為通常意義上的認識對象，那麼，AA是不是只不過換了一個名字的“物自體”？ 答案是否定的。 兩者最根本的區別在於： 物自體仍然屬於“某物”的問題；AA則處於“某物何以可能”的問題之前。 一、物自體仍然與“現象”相對 康德哲學首先區分現象與物自體。 我們所認識的世界，是經過人的感性形式與知性範疇組織之後呈現出來的世界。我們認識的是事物“對我們而言”如何顯現，而不能由此直接認識事物“自身究竟是什麼”。 因此，“物自體”這個概念雖然規定了認識的界限，卻仍然保留着一個基本結構： 現象——物自體。 現象是顯現出來的事物；物自體則是獨立於這種顯現方式而被思想的事物自身。 也就是說，即使物自體不可被經驗認識，它仍然是相對於“現象”而言的“自身”。 從這個意義上說，物自體仍然沒有完全離開“存在者”的框架。 二、AA不是隱藏在現象背後的“真正事物” AA完全不同。 範例本體論中的AA，不是說： 我們看見了現象，但現象後面隱藏着一個我們看不見的真實東西。 如果這樣理解，AA就會重新退回康德式的物自體。 AA不是世界背後的某個神秘實體，也不是宇宙產生以前存在的第一物質，更不是一個不可觀察的對象。 AA甚至不能嚴格地被稱為一個“東西”。 因為一旦我們說： “AA是一個存在着的東西。” AA就已經被放進了“存在者”的集合之中。 而只要成為一個存在者，我們馬上就可以繼續追問： 它為什麼存在？ 它為什麼具有這樣的性質？ 它從哪裡來？ 它與其他存在有什麼關係？ 這樣一來，解釋就沒有終止，AA也就失去了作為Absolute Absolute的意義。 因此，AA的作用不是成為解釋鏈條中的“第一個東西”，而是成為解釋鏈條不再能夠繼續對象化的終點。 三、物自體在世界之內，AA在“世界”概念之前 這裡出現了兩者最重要的結構差異。 康德的問題可以大致表達為： 世界如何被我們認識？ 於是產生： 物自體 → 現象 → 認識主體 範例本體論追問得更早一步： 為什麼首先會有一個可以被稱為“世界”的整體？ 因此，範例本體論不是簡單地把“物自體”換成AA，而是改變了問題本身。 它的基本結構是： AA → World-Instance → RA / AR → RR World-Instance才是Reality的整體。 AA卻不能簡單地作為Reality內部的第五種存在加入其中。 所以，如果把AA理解為“宇宙最深處的一個東西”，就是誤解了AA。 AA不是宇宙中的最深層。 AA是使“宇宙作為一個整體”能夠被提出之前所要求的絕對背景。 四、物自體仍然可以被思想，AA最終逼近語言邊界 康德雖然認為物自體不能成為經驗知識的對象，卻仍然可以通過“物自體”這個概念規定認識的邊界。 AA走得更遠。 因為如果AA是真正的Absolute Absolute，那麼關於AA的一切肯定判斷都會產生困難。 說： “AA存在。” 已經把AA放進“存在”的範疇。 說： “AA不存在。” 又把AA放進“存在/不存在”的邏輯對立之中。 說： “AA是原因。” 則又把AA放進因果關係。 說： “AA是無限的。” 仍然是在用有限語言中的一個概念規定它。 因此，範例本體論最終只能使用一個看似矛盾的表達： AA IS and IS NOT. 這裡的“IS and IS NOT”並不是普通形式邏輯中同時斷言P與非P，而是在指出：存在/不存在這組概念本身已經屬於被區分之後的世界，而AA不能被完整地塞進這個區分。 所以，“AA”本身也是一個借名（borrowed name）。 我們不得不給它一個名稱才能討論它，但這個名稱並不意味着AA本身就是一個可以被定義的對象。 五、物自體是認識論邊界，AA是本體論終止 因此，可以用一句非常簡潔的話區分二者： 物自體首先標誌認識的邊界；AA首先標誌本體解釋的邊界。 康德告訴我們： 你不能越過人的認識條件去認識物自身。 AA提出的問題則是： 即使你把一切可以認識、可以描述、可以數學化的東西都解釋完了，為什麼還會有這個可以被解釋的整體？ 前者限制知識。 後者追問解釋本身的條件。 所以兩者雖然都觸及“不可認識”，其不可認識的原因卻完全不同。 物自體之所以不可被認識，是因為人的認識只能通過自己的感性與知性條件接觸對象。 AA之所以不能成為通常意義上的認識對象，則是因為： 一旦AA成為對象，它就已經不是AA。 六、AA不是“更神秘的物自體” 這也是理解AA時最重要的一點。 AA並不是把康德的物自體推得更遠，然後宣布： “康德的東西看不見，我的東西更加看不見。” 這仍然是在比較兩個“東西”。 真正的區別是： 物自體保留了對象性；AA取消了最終根據的對象性。 物自體仍然允許我們問： “那個東西自身是什麼？” 而面對AA，這個問題本身就已經出現了範疇錯誤。 因為“什麼”意味着分類、規定、區別和對象化。 AA恰恰處於這些區分成立以前。 因此： AA不是未知對象（unknown object），而是不能成為對象的絕對項（non-objectifiable Absolute）。 這是AA與物自體之間最深的區別。 七、從康德到AA，問題發生了轉向 康德的偉大之處，在於給人類認識劃定邊界。 他問： 我們能夠知道什麼？ 而AA的問題不是繼續尋找邊界外面的知識，而是進一步追問： 當一切“能夠知道什麼”都已經屬於某個世界時，這個世界作為整體為什麼能夠發生？ 於是哲學問題發生了轉向： 從 我們能否認識Reality本身？ 轉向 Reality本身為什麼能夠成為一個World-Instance？ 在這個意義上，物自體與AA並不是同一個概念的兩個版本。 它們屬於兩個不同層次的問題。 可以把整個區別壓縮成下面幾句話： 物自體是現象背後的“自身”； AA不是現象背後的任何東西。 物自體是認識無法穿透的界限； AA是解釋無法繼續對象化的界限。 物自體仍然面對“它是什麼？”的問題； AA使“它是什麼？”這個問題本身失效。 因此，AA與物自體真正的分界線，不在於誰更加不可知，而在於： 物自體仍然是Being的問題，AA已經逼近Being與Non-Being這個區分本身的邊界。 這就是為什麼範例本體論必須說： AA IS and IS NOT. 不是因為我們對AA知道得太少，而是因為當語言試圖把Absolute Absolute說成“某種東西”的那一刻，語言已經把Absolute變成了Relative。 | 
