從八千萬黨員看中國文化的“庸”和“俗”
如果批評說共產黨不代表中國人民，共產黨可以振振有詞地回答：“誰說中國人不擁護共產黨？我們有八千萬的黨員，還有他們的家屬，再算上共青團員，這在中國總人口中也該占了三、四億。難道不是說明了共產黨深厚的民意基礎？” 這個算術並沒有做錯。問題是：有幾位共產黨員知道自己信的是什麼？萬維的語言大師阿妞對此有一生動的描述： “西方許多人信耶穌，可是不入教。中國許多百姓信神信佛，也不出家不入教。而中國共產黨恰恰相反，入教不信教。你問老朋友，你入黨啦？他/她幾乎不當回事甚至還有點難為情地，是呀，那算什麼呀。可是你如果再追問他，你信共產主義羅？你是共產主義者呀？他肯定要瞪你一個白眼，你有病呀？” 既然不信，為什麼要入黨？為什麼要對着鐮刀錘子旗宣誓？說“為共產主義奮鬥終身”，黨都明明在搞資本主義了，你們奮鬥什麼？這種自欺欺人的虛謊，任何一個直腦筋都會質疑。 但是8千萬中國共產黨員對此不以為意呀。如果他們對你掏心窩：“就是為了提干升職。中國就是這樣的。你不入，傻呀！”
這是人類文明的一種奇蹟，也是中華文明在世界的獨特現象。老外們老是整不明白這些中國人：8千萬信仰共產主義的黨員，簡直太恐怖了，這還不得把地球給赤化了？可是到了北京上海一看，資本主義欣欣向榮，找不到共產黨員呀。這八千萬黨員，再算上那些想入卻沒輪上的，完全可以代表相當一部分中國人：他們壓根兒就沒把信仰主義的當真，這就是“庸”的一大表現。 我說中國文化的主流本質是“庸俗”。傷害了許多朋友的感情。在這裡，我可以直指那些共產黨員，不明不白地入黨的“聽話”學生們、出國時鬼鬼祟祟的“地下黨員”們，你們在生活中可以是賢妻良母、良師益友，你們不是邪惡，但你們是“庸俗”。 關於中國文化的世俗性，這是定論。但世俗好不好？我還沒給過結論。有人認為好，世俗是務實，世俗避免了西方那樣的宗教戰爭。中國人認為，俗人間為了基督和穆罕默德的席次安排去打戰，太神經質了。在我們中華文化里，孔子、太上老君和釋迦默尼都可以排排坐吃果果。道士和尚，只要不涉及廟觀的產業爭執，可以同場做法事相互串門。民間老百姓，各拜各的神佛。至於誰家的經更有道理，不是很重要，總之都是勸人行善嘛。靈不靈是檢驗真神的唯一標準。 “俗”，導致了對於彼岸世界的興趣缺缺，不較真，和稀泥。最有諷刺意味的，就是生前搞文革砸碎一切神像的毛澤東，今天在韶山被人當作神明供了起來，香火還很旺。“無神論”的他被封成神，這邏輯上怎麼繞過彎來？他當列入佛教的還是道教門下? 供奉毛神的時候應該頌“毛語錄”經？這些問題都不重要，就是別忘了上毛家的紅燒肉。  （謝謝醫言堂博文下提供的照片） 對於大多數華人，宗教信仰是功利性的，是為了今生的升官發財人丁興旺保平安。毛澤東變成神明這種當代造神奇蹟，大約也只有在中國這樣的“俗”文化區才能誕生。 既然神仙佛祖都不必較真，主義還算個屁？斯大林就不認為中國共產黨是真正的共產黨。 今天的中國唯物主義執政黨，省府大院擺擺羅盤，戰鬥機上馬路鎮邪，西山鎮改名金庭鎮…… 各級官僚情鍾風水大師，書記政委尋佛問道。你不明白人家搞不懂共產主義就要入黨？書記白天去寺廟求個簽燒柱香，你就指望他吃齋念佛晚上不再玩三陪？ 不要以為中國人因此對宗教就很寬容。江澤民忽然有一天對法輪功不放心了，非要除之而後快。全國上下，把堅持練功的都緝拿到案。大多數中國人對此不驚訝，“政府不讓練你們就甭練呀，不還有其他那麼多神佛可以拜的。你們信得這麼一根筋，這不就邪教嘛？活該被送精神病院！”出入佛廟的唯物主義大教主江澤民為什麼要跟法輪功過不去，至今是個謎。沒準只是哪個和尚給挑的。 “掛羊頭、賣狗肉”對於中國共產黨員是“智慧”，中國人見怪不怪。該“指鹿為馬”的時候，大家都齊聲附和。 誰若不識時務地公開指出中國既不是一個“民主”國家，也不是一個共產主義國家，甚至不是一個“共和國”，對不起，你犯了煽動顛覆政權罪。可是，外國人卻偏偏學孔夫子“必也正名乎”。 駐英張大使好歹有一點這種意識，對於英國記者的問題戒備得很。若張大使承認自己是共產黨員之後，記者一定接着問他: “那你相信共產主義?” 以英國人的死腦袋，非要搞清楚這張大使到底是賣羊肉的還是賣狗肉的大使。而假如張大使的好同學私下問他這句話，張大使一定罵他：“你有病呀？” 太俗了，才會有遊戲主義、玩弄信仰的“庸”。我講的庸，是平庸。也就是說，人缺乏道德主體的意識，人格精神不彰顯，拒絕個體的責任，沒有原則。“你有病呀？”，就是告訴你：“我不信共產主義就不可以做共產黨員嗎？不還有八千萬嘛，我幹嘛較真？還很多人想入呢！”你若告訴他們做人要誠實，尤其對於信仰不能褻瀆。你有病！ 鎮壓法輪功的各級官員警察，許多人私底下都承認鎮壓是無事生非。可是，這並不妨害他們執行公務時候把法輪功學員送精神病院、送勞教所、酷刑伺候。如果你問他們這樣做對不對？“這是執行職務，有什麼不對？”道德主體意識在哪裡？作家廖亦武出監獄後，敢跟他往來的“朋友”就是迫害過他的警察。但這些朋友也仍會繼續迫害他。對於中國的政治犯，周遭的人獻給他們的並不是對殉道士的欽佩，更多的是冷言和嘲笑：“傻！” 儒家的經典在於倡導個體的道德主體意識。但看看這幾千年培植出來的文化土壤，怎麼全相反了？不要說馬列主義共產黨殘害了中國文化，才造就了麻木無知的國民。不要忘記了那群讓魯迅棄醫從文的看客，和啃人血饅頭的華小栓。
儒家道德的來源在哪？在人性、在良知。由人性承接天命、由良知體悟天理。這是內在超越，天人合一。可是，有幾個人體悟其中的精妙？有幾多人惦記着天命、天理？有幾人“吾日三省吾身”、“正心誠意”？有幾人“聞過輒喜”？抱着儒家經典以為草民都跟隨士大夫搞靈魂深處的明明德、新民的功夫，太書呆子了。就像中國人說自己是“禮儀之邦”，我們去看看中國的禮儀？現在如何？100年、200年前就好？ 五大自由從新儒家的角度寫的《也談所謂中國文化的優劣》，有非常動人的情感。但是，他把中國經典里最美妙動聽的精華當作了中國文化的典型代表，這是他全文的通病。如果有人說，西方是基督教文明，所以西方人文化是“愛人如己”、“有人打你的右臉，就把左臉也轉過去讓他打”。你信嗎？如果真這麼信，會死得很慘的。再過幾百年，會不會有人迷戀嚮往共產黨的文化？它倡導“為人民服務”，“毫不利己，專門利人”…… 不信？當年還有雷鋒、張思德、焦裕祿這樣的道德完人。我說中國文化的主流是庸俗，不是說全貌。在恐怖吃人的時代，中華大地不也有林昭、張志新、王佩英這樣執著認真的共產黨員？可是，主流呢？
我那冒犯人的《“庸俗”，是中華文化的主流本質》一文，說的是：既不要把儒家經典光明的道德詞彙，也不要把少數暴君的奸詐殘暴，當作中華文化的代表；普羅大眾的文化才是一個社會文化的主流。 他們既不特別光明，也不邪惡，只是“庸”和“俗”。 我講“庸俗”，並非全盤否定中國文化云云。儒家思想有民本，也不反科學。在《孔夫子是普世價值的倡導者》系列文章下，我曾多次說過。抱着儒家反民主的，是在糟踏傳統文化。即使是佛教思想，也不會反民主反科學的。人類文明的核心本質，都是與普世價值兼容的。
以前的年代，沒有什麼統計數字，也沒有太多具體的社會生活記錄留下來供我們研讀。文化精神是傳承的，馬列共產黨雖然對中國文化破壞極大，但也沒有蕩滌中國人的精神面貌和文化氣質，就像中國人的孝道觀念人情文化還在延續一樣。我們看一看那八千萬共產黨員，那八千萬知識水準高於中國社會平均水準的群體，那群在外國人眼中洪水猛獸實際庸庸碌碌的八千萬“革命戰士”，他們不就是活脫脫的“庸”“俗”文化的載體？ 相關文章： “庸俗”，是中華文化的主流本質 （蘭冠雲）
也談所謂中國文化的優劣 （五大自由） 名不正而言必順：中國的信仰 (阿妞不牛） |
