星辰博的一篇《反对毛泽东，本质上就是反对中国文化》，激起大家的热议。这一标题，容易令人误解，以为星辰博将毛泽东的奸恶等同于中国文化的本质或者全部。实际上，星辰博是认为毛泽东的残暴和狡诈，代表的深层次的中国文化。这在他的后一篇《从中国文化的双层结构看毛泽东》中有详细的廓清。阿妞博对传统文化提出了上层文化和下层的文化的划分，其他朋友都不乏深刻的补充和争鸣，非常有意义。我权且再狗尾续貂。

文明有共通，野蛮都貌似

不少朋友认为：反对毛泽东，本质上就是反对中国文化的糟粕。我以前也多次说过，毛泽东是中国劣质文化的集大成者；批判毛泽东，就是要批判毛泽东所代表的反文明。 也有朋友认为：毛泽东共产党搞的阶级斗争和党内路线斗争，是俄共手把手传授来的；斯大林和希特勒的残暴狡诈，也不在于毛泽东之下。这些都有道理：毛泽东背后代表的邪恶，不可能是中国文化的全貌。

人类文明的本质，都在于一个仁爱平等。 说白了就是要把别人当作同等的人看。这就是普世价值。违反这个原则，就不是文明，只是野蛮。文明的发展，就是这一个原则从模糊到清晰的展现过程、 从片面萌芽的朴素阐述到普遍的具体落实的进程。离开这一原则，任何理论、宗教、学说，都难登大雅之堂，不能打动人心。再邪恶的学说，都要依靠光明的包装，才能找得到销路。

而人性中的原始之恶、泯灭良知的魔性，把他人当做猪狗一样屠杀的倾向，在任何民族任何文明中，都没有缺席过，但都在走一条由显性到隐性的道路。像毛泽东那样的残暴奸诈，斯大林和希特勒不遑多让。中国共产党洗脑式的谎言宣传，与封建帝王篡改历史的虚伪一个道理；裹挟农民搞残酷的阶级斗争，与张献忠屠川那样赤裸裸的残暴，都有本质上的共同。苏俄的现代暴政技巧巧妙地利用了各种人性的弱点，让毛共相较传统的农民反叛者更多了无往不利的霹雳手段。学习斯大林不停地搞路线斗争的毛泽东，也夜夜从《资治通鉴》中汲取权术的灵感，土洋结合，无敌于中华。所以，毛泽东既是中华文化土壤里成长出来的人中魔王，我们也可以在外邦暴君的脸上，找到许多与他相肖之处。人性中的奸诈和暴戾，本来就不是华人所独有。

历史风云际会之中，漠视仁义践踏生命尊严的魔头，会时不时地出现在世界的舞台上。毛泽东、希特勒、斯大林、金日成、萨达姆…… 都不能说是各自民族文化的代表，也不都是必然的出现。倘若没有苏俄的扶持、或者没有日本的侵华，毛泽东共产党就不会夺得中国的统治，我们今日也不必再日日评说那具躺在水晶棺里的腊肉僵尸。所有的魔王暴君，不外是残暴和狡诈两种性质。

普罗大众的文化才是传统文化的典型

饶有意思的是：一般认为文化的核心是宗教和哲学，这两者才是深层文化。如果谈的是中国传统文化，则儒释道是深层文化。依照这种分法，才会说中国文化的代表是儒家的仁义礼智信等。星辰博看到儒家经典和词藻只是中华文明的表面粉饰，充满了虚伪性，所以反而把儒家道统打成表层文化。阿妞博看到了儒教作为帝王朝廷的统治工具，称之为上层文化。

帝王将相和平民百姓的生命是平等的，虽然后者几乎没有话语权，名不见经传。 普遍性的文化才是有代表性的，才是文化的主流或本质。堂皇而玄妙的经典论说，未必是主流；主流文化，应该是传统社会大多数人所浸淫的价值观。

显然，中国传统的主流不是儒释道的精神超越层面。传统社会里，文化人只是极小部分。只有这小部分的文化人，才会去钻研经典吟诗作赋。文化人里面又只有极少数的精神超凡者，才会去心智去推敲思辨天理良心等等。大多数的“不知不觉”，日出而作，日落而息。他们生活的原则是僵化的礼教纲常；他们的流行文化就是看戏、听评书，当然包括对于《三国演义》和《水浒传》这种半神化的历史小说的痴迷。儒家的修身养性、道家的天心真人、佛家的心性禅修等等，与一般的普罗大众是没有多大关系的。

极少数文人墨客把玩钻研的心性辞藻，不论如何精微超越，没有代表性或普遍性，也就不是中国文化的本质。道德的词汇，远远不等同于道德的人生。中庸之道和天理人欲之辨等等，更多时候只是成就了伪君子们自以为是的道德高度。 如果把仁义礼智当做中国传统文化的代表，就犹如把“为人民服务”当做了共产党本色一样的幼稚。

另一方面，《三国演义》、《水浒传》这种官家许可的流行文化，除了对于武功和谋略的夸张神化来满足人的想象外，主要宣导的还是哥们义气、对正统君王愚忠等等儒教的价值。官家可不是要普罗大众从中汲取什么造反精神的，甚至也不是暴力或谋略。这些大众流行的文化作品中，粗糙的好人坏人、忠奸二分法，反映了传统文化思维的肤浅原始；塑造英雄的文墨，无意中处处浸透着对非英雄生命价值的漠视，反映了皇权统治者推崇的“忠孝仁义”的偏颇和自相矛盾。然而，一般的大众是不会去批判这些的，他们只在人云亦云中，年复一年、津津有味地重复着神话传说。到了乱世，流行文化中的暴戾和权谋，就成了少数追逐大位的野心家的主要教材。毛泽东终其一生，对于水浒三国等手不释卷，倒背如流。

一个敢于挑战权威的叛逆思维，是不难发现传统的道德教条中的矛盾。青年毛泽东在反抗父权时就发现：“父母生我只是贪图生理性快乐的结果，我何必要孝？”这种脑袋瓜的毛泽东，到了抗战才会有“不要爱蒋介石的国”那样的“透彻”。

但毛泽东这种离经叛道，在传统社会绝对是个异类，也是朝廷的大忌。假如百姓都这么思考，皇帝如何坐江山? 皇帝不仅需要百姓对他权力地位的膜拜，也需要对官方道德的不假思索的接受，而封建帝王确实成功地做到了这一点。所以，也不能说毛泽东代表了中国文化的主流或本质。

中国文化主体的本质是“庸俗”

几千年以来，绝大多数的中国人只是在蒙昧盲从中生活下来。他们平庸地接受“理所当然”的礼教和统治者给他们规划的生活方式。懵懂一生，“使由之”，而不被“知之”。一代代地充当延续肉体生命的接力棒。驱之为善则善，驱之为恶则恶。

传统文化的主流，用“庸”“俗”来概括更精确。“庸”就是“平庸”，抑制独立的思维，逻辑能力差，嘲笑标新立异，不钻牛角尖，缺乏原则，因循守旧，庸庸碌碌，苟且存活。二千年以来，除了文人墨客诗词歌赋上的发展，中国人对于人类思想和科学的贡献，与其庞大的人口基数对比，远远不成比例。“俗”就是“世俗”，缺乏超越性，眼睛只盯着现世，升官发财多子多孙是绝大多数人的人生理想。儒教的内在超越固然没有几多人能够体会饯行，中国人对于佛道的兴趣也主要是立足于俗世的福报。

庸俗的精神状态，是专制统治者最青睐的精神土壤。幼稚的知识分子对于共产主义假说宣传不经思考地“信仰”，阶级斗争的流氓手段和残酷党内清洗没有让革命理想青年梦醒，同志竞相对倒台的倒霉蛋落井下石，老革命家们面对毛主席的轮番收拾束手就擒，几亿人民亢奋地挥舞着红宝书蹈着忠字舞…… 庸俗文化，是毛魔王随手拿捏的最柔软的泥巴。

（提醒：爱国愤青愤老们，中华文明普世第一的信徒们，华人低素质不能搞民主的英雄主义者们，五毛毛粉们，请不要把我说的“庸俗”庸俗化了理解。）