當人的軟弱試圖重寫“否認基督”的意義 ——對電影《沉默》的回應 文/趙恩慈 生命季刊專稿 本文音頻為喜樂姊妹朗讀：
引言： 一個真實處境引發的信仰疑問 有一位肢體向我們提出這樣一個疑惑。他所認識的一位長老，前一陣子在“裡面”待了三十多天，體重一下子掉了三十多斤。出來後，這位長老分享了自己對人性的認識，也談到在那樣的處境中所經歷的恐懼與軟弱。他很誠實地說，以前並不真正清楚自己的軟弱，總以為自己還算剛強，直到親身經歷之後，才發現自己根本沒有想像中那麼能承受。在這樣的分享中，這位長老也提到了電影《沉默》，並借着這部電影提出了一種面對逼迫時的“權宜之計”。他說，我們有時候，或許可以在表面上假裝放棄信仰，但在內心深處仍然堅守信仰。這位肢體聽了這番話之後，心中產生了疑惑，因為這位長老的說法，與他自己所領受的並不一致，因此盼望能得到一個清楚的解答與分辨。 電影情節素描： 〈沉默〉所描繪的抉擇時刻 《沉默》（2016）這部由馬丁·斯科塞斯執導、改編自遠藤周作小說的電影，背景設定在十七世紀德川幕府嚴厲禁教時期，講述兩位葡萄牙耶穌會傳教士 Rodrigues與Garupe冒險進入日本，去尋訪一位據說的叛教者，因為他們覺得這難以置信。可是等到影片的核心人物Rodrigues自己親眼目睹當地信徒遭受極其殘酷的迫害，甚至因Rodrigues堅持信仰而被連累，被抓起來倒吊、緩慢流血直至死亡的慘狀時，內心承受着極大的煎熬，最終屈服於這種心理壓力，以腳踩踏基督像的方式，作出公開否認信仰的決定。 
電影《沉默》（Silence，2016）官方海報 電影背後的神學取向： 這不是中性的敘事 我們需要清楚認識，每一部電影的背後，都有作者要輸出的價值信念；而電影情節的編排，正是為了向觀眾“兜售”這一套信念。《沉默》在最關鍵的場景中，刻意採用了一種極具誘導性的敘事方式：Rodrigues已被單獨關押多日，身體虛弱，精神瀕臨崩潰，他不斷聽見不遠處傳來日本信徒因頸部被割破而倒吊時，血緩慢滴落的聲音，以及持續不斷的痛苦呻吟。審訊官反覆向他強調，這些人之所以受苦，是因為你；只要你踐踏耶穌像——這是否認信仰的明確標記——他們就可以被放下來，不必再流血，不必再受折磨。接下來，Rodrigues被帶到一塊放在地上的耶穌像前，那是一塊已經被無數人踩過、磨損斑駁的金屬踏繪，上面刻着基督的面容，早已被踐踏得模糊不清。夜色昏暗，他被命令脫下鞋子，赤腳站在耶穌像前，內心極度撕裂：一邊是他所宣講、所愛、並為之奉獻生命的基督，另一邊則是因他而繼續受苦的“群羊”。 關鍵的誤導： 當“否認”被包裝成愛 就在這一刻，電影以一種極其迷惑性的方式推進情節。Rodrigues在極度的心理壓力與孤獨之中，仿佛聽見了一個來自基督的聲音。這個聲音並非外在啟示，而是以內心獨白、低沉而溫柔的方式出現：“踏吧，踏在我身上。我知道你的痛苦。我來世上，就是為了被人踐踏。”隨後，Rodrigues 流淚、顫抖，最終抬起腳，踩在那張刻着基督形象的鐵板上。伴隨着金屬被踩踏的聲音，酷刑隨即停止，因他而被抓的信徒們全都被放下，不再受折磨，而他也正式被記錄為“棄教者”。電影在這裡刻意營造出一種強烈的氛圍：否認主不再被呈現為背叛主，而被包裝成一種為他人着想、為減少他人痛苦而作出的抉擇，甚至被賦予一種貌似呼應基督為救贖而受苦的象徵意味。這正是整部電影最具神學誤導性的時刻。 
（Rodrigues 赤腳踩在刻有基督形象的踏繪上，作出公開否認信仰的決定） 電影如何重新定義“否認信仰” 隨後，電影繼續描寫Rodrigues已經完全被日本社會“收編”。他被迫改用日本名字，穿着日本人的服飾，結婚生子，在公共層面擁有一個清楚而固定的身份——幕府登記在冊的“棄教者”。他不再只是被動沉默地活着，而是被制度性地納入反基督教體系之中，承擔一種“技術性協助者”的角色，參與鑑別、確認並銷毀被認定為“基督教器物”的物件。這些畫面不斷強化一個事實：他的“外在否認”是長期、持續、制度化地落實在公共身份與實際行動中。他在這一制度中沉默地活了一輩子，直到年老去世。然而，導演並未在影片中描繪他有任何公開的悔改、認罪，或重新承認基督的行動。相反，在影片的結尾，卻刻意安排了一個暗示他“暗中持守信仰”的畫面：就在Rodrigues的遺體按照日本佛教與世俗習俗被推進火化之前，鏡頭突然切換為一個極其短暫卻刻意突出的特寫——他的雙手被合攏放在胸前，在那緊握的手心之中，藏着一個極小的十字架。鏡頭沒有台詞，沒有解釋，也沒有任何神學說明，卻用視覺語言向觀眾暗示：他一生否認，但內心從未放棄。 
《Rodrigues 在牢房之外，作為幕府體系的一員，協助執行反基督教政策》 聖經的話語不給模糊空間 正是在這裡，導演完成了整部電影最關鍵、也最具誤導性的收尾動作。他試圖說服觀眾，長期、系統性的否認基督，可以被理解為一種外在角色，而內心的“私密信仰”仍然足以構成真實的忠心。然而，耶穌的話沒有任何模糊空間：“凡在人前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。”（太10:33）請留意，這裡的“凡”意味着沒有例外，“在人前”指向公開、可見的否認，而不是內心狀態的自我評估；耶穌從未說如果你心裡仍然相信就沒關係，也從未說如果你是為了別人不受苦就可以通融。我們也必須明白，因信仰受逼迫或殉道，向來是神主權性的恩典；若信徒因信仰而受苦，聖經清楚告訴我們，他們在天上的賞賜是大的。正是在這一點上，電影中的Rodrigues完全誤解了真理，把“免去別人受逼迫”當作最高的善，卻忽略了一個根本事實：真正的善不在於減少痛苦本身，而在於順服基督，這才是一切善的根基。 回到現實處境： 如何看待那位長老的說法 回到那位長老的分享，我們當然可以理解他在極端困難處境中，對自身軟弱所產生的真實認識；這正是聖經一貫承認的人性事實，沒有人能靠自己站立。然而，也正是在這裡，需要格外謹慎地作出分辨：當他說“我們有時候可以假裝放棄，但內心深處仍堅守信仰”時，這句話已經不再是對軟弱的誠實描述，而是在不知不覺中，於神學上為“否認基督”提供正當性。 《沉默》這部電影的危險，正在於它試圖灌輸一種完全背離聖經的思想：人可以公開否認信仰，只要內心仍然相信，就不能被定義為離棄信仰。然而，這正是耶穌從未給過的空間。使徒保羅同樣清楚地指出：“若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。”（羅馬書 10:9）需要特別留意的是，“口裡承認”正是公開的信仰表達。由此可見，在聖經中，內心與外在從來不是可以長期分裂的兩件事；內心與外在不合一的信仰，本質上正是不信的一種表現形式。 
弟兄姊妹，我們必須保持屬靈的警醒：教會真理的防線，往往不是被否認基督的人攻破的，而是教會自己用體貼人的方式，一點一點將“否認基督”合理化，最終親手拆毀的。 結語 逼迫會顯明人的軟弱，但不能更改基督的話語。《沉默》這部電影最危險、也是最可怕之處，就在於它把信仰壓縮為一句話：“我心裡知道就好。”它試圖為否認信仰尋找一個看似合理的出口，然而，耶穌從未給過這樣的空間。信仰不是“心裡還信就好”，而是在恐懼與代價面前，仍然承認祂是主。至死忠心者，必得生命的冠冕！ 趙恩慈 來自台灣，曾與先生趙約翰牧師一起配搭服事牧會多年；現為恩言輔導中心同工。
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