有神的確據

有沒有一位全知、全能創造宇宙萬物的真神，對我們渺小的世人而言，是個关系重大的問題，因為這是世界觀與人生觀所寄。若是有神，我們認識祂，信賴祂，生命便有價值與意義並有美好的結局。若是沒有神，沒有未來獎罰，我們可能我行我素，放縱情慾，吃喝玩樂；遇有挫折苦難時，會以自殺企圖結束一切；生命没有价值。今將有神的確據，簡述如下：

宇宙萬物的證據

聖經開始第一句「起初上帝創造天地」不但是最偉大的真理，是有關宇宙與人類一切真理的基本，也是最簡單的敘述，即使小孩子也可不解自明。人若虛心接受這句話，便可明白聖經其他所啟示的真理，得到恩福。反之，人若自驕不接受這句話，便會在世作糊塗人，有不知生從何來死從何去的悲哀，也無法認識自己而把握人生意義。因為人生是「生」與「死」之間的一段短暫旅程而已。

怎樣知道宇宙萬物是被造而有？聖經的回答是：「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是上帝。」（希伯來書三4）一所房屋不論怎樣簡陋，都必有聰明匠心的人建造，這多采多姿的世界，井然有序的宇宙，必有極偉大全能者所創造。我們若認為自己的住屋必有人所建造，那麼一百餘層的摩天大廈更必有人建造，這樣簡單的推理，不要高深學問，誰都明白，否則豈非做人最起碼的理性聰明都沒有了嗎？若有人來告訴我說，我的住屋不是人建造而是自然自有的，我會將他趕走！因為他侮辱别人的理性。世界上若有這樣的人，只配住在瘋人院。所以有人說得好，人的一切言說，以無神論最缺理性。當然，許多自稱為無神論者不是它的真誠信徒，因為他們仍去求籤問卜，陰陽算命；只是為著在無神论当权者的勢力下站得住，沾點便宜而已。

聖經說：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書一20）又說：「愚頑人心裡說：『沒有上帝。』……。」（詩篇十四1）大科學家牛頓也曾說：「無神論是麻木的。」麻木，因為不能領會碧海藍天、鳥語花香、萬物奇觀中的隱藏言語。既有「所造之物」，必有「造物之主」，誰也不能推翻這樣簡明的結論。大自然是成果，上帝是它的原因，万物之根万福之源。拒绝饮水思源，岂非沦为忘恩负义之辈! 圣经列出人的众多罪恶, 其中一样是忘恩「不感谢祂」。

人心的證據

人類歷史，從時間而言，考古學告訴我們，在有文字的記載之前便有宗教活動的證據。這種活動延綿不絕直至廿一世紀的今日。就空間而言，或在高度文化的社會，或在蠻荒部落之中都有宗教活動。人類的歷史是戰爭的歷史，彼此的衝突基本上是對上帝的認識不同所致。麥克阿瑟將軍（General Douglas McArthur）曾說：「人類基本的衝突是神學上的衝突。」歷史學家湯恩比（Arnold Toynbee）在晚年时說：「人類的歷史在本質上是一部宗教史……宗教掌握了人類生存奧秘的樞紐。」宗教是對神（真神或假神）的信仰與活動，是人性的重要部份，生存意義所在，甚至科學家認為它由於組成人體的內在基因。一位學者說：「為甚麼眾多的人民，不論地理、言語、文化、種族的不同都重視靈性信仰的價值？為甚麼靈性在人的事務中如此普遍而重要？根據著名的遺傳學家海狄吾（Dean Hamer）在《上帝基因》書中說：「這答案在我們的基因中。」美國蓋洛普（Gallup）曾經調查三個世紀以來最著名的三百位科學家，結果發現他們之中，百分之九十二，竟然「出人意外」地都相信上帝的存在。

事實上，聖經已經說明，上帝已將認識祂的智能放在人心中，成為人的本能。聖經說：「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為上帝已經給他們顯明……他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙……去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主……。」（羅馬書一19至25）笔者小时住在中国农村，淳朴的农民虽不识字，从未进过学校， 内心却 都知道， 高高在上有位「老天爺」监 视人的行为，一天要向祂交账， 所以该守住天理良心，不走邪路。人凭直覺知道上帝的存在，所谓「举头 三尺 有神明」。

基督耶穌的證據

聖經說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約翰福音一18）上帝的獨生子基督耶穌「道成肉身」降世為人，為要「表明」上帝，救贖世人。聖經又說：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（歌羅西書一15至16）主耶穌說：「人看見了我，就是看見了父（上帝）。」（約翰福音十四9）祂由童貞女所生，出生前已有先知預言祂的降生。祂在世行過許多神蹟奇事，叫瞎子得見，大痲瘋得癒，死人復活等等，令當時的官府人民驚奇，一位官員對祂說：「拉比，我們知道祢是由上帝那來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」（約翰福音三2）祂被釘在十字架上，極端痛苦中，仍為祂的「仇敵」祈禱，求上帝赦免他們。主耶穌死後三天復活，向多人顯現，有四十天之久，再而被提升天。二千年來有不計其數的人信奉主耶穌，今日自認為基督徒的有約二十億人。許多宣教士願意為祂灑熱血，拋頭顱。祂未用一槍一彈，未取一個人的生命，卻以自我犧牲的愛贏得了世界的人心。真誠跟從祂的人都發現了生命的意义，永恆的希望。歐洲人民因著信仰這位「我就是道路、真理、生命」的主耶穌，產生了世界上最優秀的基督教文化，科學、民主、人權、自由、平等的美事都由它而出。基督耶穌是人類歷史中獨一值得萬民敬仰的人物；空前絕後，沒有一個宗教的教主、哲學家或科學家能與祂媲美。聖經說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳四12）

聖經的證據

聖經是部與眾不同的奇書，由約四十人在一千五百多年（約由1446BC至95AD）中完成。聖經的教導是超乎當時人民知識的。例如古時人民不知傳染病（如痲瘋病）怎樣傳染的，但聖經說要將病人隔離，防止傳染。古時人民不知衛生，聖經教導他們與屍體（人或獸）接觸後，需要用水洗淨，甚或燒毀衣物。古時人認為可以數點天上星斗，但聖經將「天上的星」與「海邊的沙」相比（參希伯來書十一12）無法計算，正是今日天文學所言。古時人們以地球為平面，聖經卻說是個圓（以賽亞書四十22；箴言八27）等等。有人列出十六項之多。（註一）

聖經最驚人的事是能預言未來，並且準確無間。上帝因亞伯拉罕的聽命，對他後裔的應許與預言，「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創世記十二3）以色列民族雖然因叛逆上帝而被責罰，但種族仍蒙保存至今，並且耶路撒冷城被異族控制二千五百年後，終於在一九六七年六日戰爭中奪回主權；但古時的推羅、西頓、以東、尼尼微、巴比倫、撒瑪利亞，以及埃及的底比斯（Thebes）與孟斐斯（Memphis）等大城均因罪惡被上帝毀滅，成為廢墟；都依照先知在聖經中的預言，毫釐不爽。基督耶穌「道成肉身」從天降世，捨身流血救贖人類更是整本舊約聖經中眾多預言的應驗。祂為童貞女所生，在伯利恆城出世，有先知（施洗約翰）在前為祂預備道路，以比喻教訓人，成為外邦人的光，被出賣，受同伴離棄，與強盜同釘十字架，受本族的人排拒，葬在富人的墳墓中，死後三日後復活，升天坐在上帝右邊等等，都已在舊約聖經中數百至數千年前預言了。據考查有六十九起主要，二百七十起次要的預言都在基督身上應驗成全。即在今日世界，歐洲多國聯盟締結，東方落後國家崛起，中東危急局勢，科技發達知識猛增，將來敵基督出現統治世界及最後的世界大戰，都已在聖經中預言了。主說：「我是首先的，我是末後的。」（啟示錄一17）祂握著世界命運。這些預言證明聖經是上帝所啟示，因為人不能知道未來，連下年有何事發生也不知道，更何況數千年中的事！今日聖經在世界每一角落都可尋到，遍佈全地，沒有另一冊書可以望其項背，更无几千年前的古書。因為上帝願意人人知道祂對人的大愛，因信基督可以接受祂所賜無價之寶的儿女名份与永生福樂。

經驗的證明

人類的初期，文字還未發明，聖經還未寫成，上帝用言語、異夢、異象與人直接交通，例如亞當、夏娃、挪亞、亞伯拉罕、摩西等人。聖經完成以後，這些方法在特殊情形下仍舊出現，許多人經歷此類實情。筆者先父早年在中國鄉村傳道，一九三四年六月的一個晚上，天使向他顯現，並在夢中指示他屬靈功課及教會實況（夢醒後經過調查確符事實），並帶他觀看天堂，榮耀無比。次日早晨，家人喚不醒他，請來醫生也無术可施，大為驚慌。但數小時後，自己醒來。（註二）這見證可以客觀事实鑑定，並非個人心理作用。其他類似見證也有不少。今日瀕死經驗及魂遊體外經驗，見證之多，事實之確，已被各自由國家醫學界重視，無法抹煞。許多個案都可客觀求證確認，例如一個瞎子在瀕死經驗中，可以看見當時環境情況，事後報告出來與事實相符，令人驚奇。在網路上可搜得許多這方面資料。許多人臨終前迴光返照時，與靈界接觸也常能說出一些事實來。

我們生活在四維時空的人，對靈界的事無法眼見手摸，不易把握，但它們的表現卻難否認。因為數千年來世界各處都有鬼附的人，及邪鬼作祟的個案。基督耶穌在世時曾多次趕逐污鬼，並賜給門徒權柄「制伏污鬼」。上帝、天使、天軍、天堂、魔鬼、邪靈、地獄等等都是靈界的實際。人在命終，靈魂離開身體時便可面對，但那時命運已經注定，無法更改。聖經又告訴我們，邪靈在悖逆之子心中運行（參以弗所書二2）。一些心理變態虐待狂的人，以將別人鬥苦、鬥窮、鬥死為樂，無恥高唱「與人鬥其樂無窮」，豈非邪鬼附身的表現，包括許多將自己的權位建立在別人痛苦上的惡人，及巔倒是非，以惡為善，以善為惡，將謊言舉為真理，將真理抹黑貶為謊言之流，都是受邪靈影響控制。靈界的實際是無法否認的。

仅从以上五方面思索, 便可没有疑问，知道在四维时空之外的灵界里，有位创造、管理万有的真神。

註一：Dr. Kenneth W. Howard, et.al.：The Book We Call The Bible, p.10.

註二： 中信出版的《傳》，總101期，第35頁