我們以前說過，羅馬書成書的原因之一是羅馬教會中猶太信徒和外邦信徒之間的矛盾。羅馬書9，10，11章是在調解這個矛盾，而且是以“神的主權與恩典”為基礎來調解的。 這些章節的一個核心問題是：
如果以色列是神揀選的子民，為什麼大多數猶太人拒絕了基督，而外邦人反而大量得救？ 保羅給出的核心答案是： 神的應許沒有落空；一切都在神主權、憐憫與救贖計劃之中，最終目的是憐憫萬民並彰顯祂的榮耀。 為什麼那麼多猶太人拒絕彌賽亞，反而大量外邦人進了教會？這是不是說明神棄絕了以色列？ 那猶太信徒還有沒有“屬神選民”的特殊地位？如果不解決這些問題，教會就會分裂成兩派： 猶太信徒：我們才是原來的選民，你們是後來插隊的 外邦信徒：神既然接納我們，你們不信的反倒被淘汰了
第9章正是為拆掉彼此的驕傲與怨氣。
（9：1–5）保羅先做一件很重要的事：為以色列痛心 “我心裡大有憂愁，時常傷痛……” 甚至說一句驚人的話：寧願自己被咒詛，也要同胞得救。 他列出以色列的特權： 兒子的名分 榮耀 諸約 律法 敬拜 應許 甚至彌賽亞肉身出自他們
對猶太信徒說：神沒有忘記你們的歷史與恩典 對外邦信徒說：你們別輕看以色列，救恩是從他們出來的 先讓雙方都謙卑下來。
（9：6）關鍵問題：神的應許失敗了嗎？ 如果以色列大多數不信：那神當初選他們的應許是不是落空了？ 保羅回答: “這不是說神的話落了空。” 然後給出一個震撼的原則：從來就不是所有肉身的以色列人，都是神應許里的以色列 換句話說：神的選民從來不是靠血統自動繼承，而是靠神的揀選與應許。
用舊約歷史拆掉“血統特權論” 以撒 vs 以實瑪利 亞伯拉罕兩個兒子： 神只揀選以撒承受應許。血緣 ≠ 自動成為神子民
雅各 vs 以掃 這對雙胞胎還沒出生,還沒行善,還沒作惡,神就說：“大的要服事小的。” 重點不是神討厭以掃這個人，而是說明：神的救贖計劃不受人功勞、身份、傳統控制,完全出於祂的主權恩典。
（9：14）這樣會不會不公平？ 這是所有人都會問的：“那神豈不是不公義？” 保羅直接引用神對摩西說的話：“我要憐憫誰就憐憫誰。” 然後總結一句神學核心： 👉得救不在乎人的意願與努力
👉只在乎神的憐憫 這對誰是好消息？ 對外邦信徒：
你不是靠資格進來的，是靠恩典 對猶太信徒：
你不能靠血統或律法自信
雙方都站在同一條恩典起跑線上。
（9：17–18）法老的例子：神掌權不等於人無責任 神容許法老剛硬，不是強迫他犯罪，而是在他本就悖逆的心上，任憑並使用他的選擇，成就救贖歷史。
（9：19–24）陶匠與泥土：你不是評委，神才是 有人繼續反駁：“那人還怎麼被責備？” 保羅換個比喻：受造物無權審判造物主, 陶匠有權用同一團泥： 這是強調：神有權展開一個超越民族界線的救贖計劃。而這個計劃現在正在施行：包括外邦人，也保留猶太人的盼望。
（9：25–29）舊約早就預告：外邦會被接納，以色列只剩餘數 保羅引用： 何西阿書 —— 不是子民的要稱為子民
以賽亞書 —— 以色列雖多如海沙，得救的只是餘數 意思是：外邦大量歸主不是意外，猶太人大規模拒絕也不是神失敗，全在聖經預言軌道里。
接下來，第10章一開頭，保羅就為以色列痛心禱告（10:1） “弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。” 注意這個轉折。 第9章剛講完“神揀選誰就揀選誰”，有人可能會想：那猶太人不信，是不是神故意不要他們？ 保羅立刻說：我為他們迫切禱告，緩和猶太、外邦信徒的緊張關係： 猶太信徒：你們不是被拋棄的
外邦信徒：你們別驕傲
猶太人的核心問題：不是沒熱心，而是熱心用錯地方（10:2-4） 保羅給了一個非常犀利又溫柔的診斷：“我可以證明他們向神有熱心，但不是按着真知識。” 問題不是他們不敬虔。問題是：他們很努力，很熟聖經，很守律法，卻想靠行為建立自己的義。 他們的邏輯是： “神是聖潔的 → 我必須夠好 → 神才接納我” 福音的邏輯是： “你永遠不夠好 → 基督替你成全 → 你憑信被接納” 於是衝突來了： 猶太人：你們外邦人太隨便了！不守律法也想進神國？
外邦人：你們猶太人太驕傲了！還靠自己！ 保羅一句總結：“律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。” 不是律法錯，是律法本來就指向基督。
保羅如何拆掉“靠行為上天堂”的梯子（10:5-13） 這裡他做了一個超聰明的對比。 律法式義（靠做） 引用摩西的話：“行這些事的，就必因此活着。” 意思是：你要靠行為？ 那就必須完美無缺（祝你好運）。 信心的義（靠接受） 保羅說：救恩不是你爬上天把基督請下來，你下到陰間把基督拉上來。而是：基督已經來了，已經復活了，福音就在你口裡、心裡。 然後給出著名的兩句話： “你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。” 接着這句直接把猶太—外邦的牆推倒： “並沒有分別：猶太人和希利尼人（外邦人）同有一位主。” 同一個主
同一個救法
同一個恩典
那為什麼猶太人還不信？是沒聽過嗎？（10:14-21） 有人可能替以色列人辯護：他們是不是沒機會聽福音？ 保羅說：不是沒聽過，是聽了卻不順服。 然後引用神對以色列的感嘆：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。” 這畫面太感人了：神像一位張開雙臂的父親，以色列卻轉身離開。 所以結論不是：神拋棄猶太人，而是猶太人拒絕神所賜的救法。 在第11章，保羅告訴羅馬教會，神並沒有結束以色列的故事 開場直接否定：神棄絕以色列了嗎？絕對沒有！（11:1） 保羅自己先舉例：“我也是以色列人……神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。” 如果神已經把猶太人整體拋棄——
那保羅這個猶太人得救算什麼？ 這說明：有一部分以色列人已經信了（初代教會幾乎全是猶太人） 接着他提到以利亞的時代： 當以利亞以為“只剩我一個人敬虔”時，神說：我還為自己留下七千人。 重點是：神的百姓從來不是“全體民族自動得救”，而是一直有一個“蒙恩的余民”，現在也是如此。
以色列的“跌倒”不是終局，而是跳板（11:11-12） 這是整章的轉折金句：“他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！” 換成現代話：他們絆倒了，但不是摔死了，是神用這次絆倒推動更大的計劃。 那計劃是什麼？ 👉救恩臨到外邦人 以色列拒絕 → 福音傳向萬邦 而且更奇妙的是：外邦人的得救會反過來激動以色列人羨慕，（看到外邦人享受與神親密的關係，反思自己錯過了什麼）。
著名的“橄欖樹比喻”：你們是被接枝的（11:16-24） 原來的橄欖樹 = 以色列（神的應許之民） 野橄欖枝 = 外邦信徒 發生了什麼？ 有些天然枝子（不信的猶太人）被折下來
外邦枝子被接上去 重點不是：“外邦人取代猶太人” 而是：外邦人是靠恩典被接進原來的應許里。 保羅嚴厲警告外邦信徒：不要向原來的枝子誇口，不是你托住根，是根托住你。 如果神能因不信剪掉猶太枝子，也同樣能因驕傲剪掉外邦人枝子。
保羅在橄欖樹比喻中強調信徒的“共同的身份：一棵樹” 只有一棵樹（一個救恩歷史） 外邦不是新的樹 以色列也不是被拋棄的樹
這使得： 橄欖樹本身 不是教會 也不是以色列 vs 外邦的對立 而是：神歷史中獨一的救贖之約 / 神的子民整體
重點：只有一棵樹，不是兩棵。
樹根 “若根是聖的，枝子也是聖的” 樹的生命力來自神的應許，而不是枝子的表現。
3 原有的枝子 表明： 4 野橄欖枝 強調： 在早期教會“取代論”思想已經有萌芽，它主張：教會取代了以色列，神與以色列的約已經結束，舊約的應許都轉移到教會身上。 外邦人是不是“取代”了以色列？ 保羅的答案：明確是否定的。 外邦枝子不是另起爐灶 不是自己長出一棵新樹 而是被接在以色列的樹根上
這是“加入”，不是“取代”。
保羅直指屬靈驕傲的危險。 這再次定義“神子民”的標準：不是出身，而是持續的信靠。
保羅提到一個常被忽略、卻極關鍵的點： 👉 被折下的枝子還能再接回去 “神若能把你這野橄欖枝接上去，豈不更能把他們接回本樹嗎？” 這句話直接否定“神已經永遠棄絕以色列”的解讀。 （11:25-27）高潮來了：以色列將來“全家得救”的奧秘 保羅說這是一個“奧秘”：“以色列人有幾分是剛硬的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。” 幾個關鍵點： 1 剛硬是“暫時的” 不是永遠拒絕
是神允許的一段時期 2有一個“外邦人的豐滿數目” 福音先在列國廣傳 3 然後以色列將出現大規模歸信 “全家得救”不是說每一個歷史上的猶太人都自動得救，而是指整體民族性的大迴轉歸向基督。 他接着引用舊約：“必有救主從錫安出來，除掉雅各家的一切罪惡。” 也就是說： 👉 神對亞伯拉罕之約的應許還有效
👉 神沒有反悔
（11:28-32）看似敵對，實則蒙愛 從福音角度：他們現在是仇敵（拒絕基督） 從揀選角度：他們仍是蒙愛的（因列祖的緣故） 然後這句神學金句：“神的恩賜和選召是沒有後悔的。”
最後總結整個救恩歷史： 猶太人不順服 → 外邦人蒙憐憫
外邦人蒙憐憫 → 將來猶太人也蒙憐憫 全都是為了顯明神的憐憫。 前期系列： 好消息 (羅馬書 1：1-17）（一）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 壞消息 （羅馬書 1：18 - 3：20）（二）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 出路在哪裡？-- 唯靠信心! (羅馬書3：21 – 4：25) （三）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 恩典從一人而來 （羅馬書 5：1-21）（四）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 死與生 （羅馬書 6：1-23）（五）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 從律法中解脫出來了（羅馬書 7：1-25）（六）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版） 聖靈里的新生命 （羅馬書 8：1-39）（七）-信子-萬維博客-萬維讀者網（電腦版）
|
