中庸是孔子提出，儒家遵奉的核心範疇。《論語》從立身、處世、治學、為政等方方面面論述了中庸的思想。“中庸之為德也，其至矣乎。”“允直厥中。”“我扣其兩端而竭焉。”“過猶不及。”“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”“學而不思則罔，思而不學則殆”… 孔子把中庸看得極為重要。兩千多年來對中庸的解讀不絕於耳，平實者強調其不偏不倚，末流者將其變成折中主義、明哲保身、滑頭主義。海哲不善引經據典，訓詁考據。僅就自己學習心得，糅合儒、釋、道各家之長，提出中庸新解。
《中庸》曰：“喜怒衰樂之未發謂之中。” 這是古人對中庸比較重要的解釋。由此段經解可見，“中”是一種態度，一種境界，一種內在的修養功夫，是宇宙人生之大道。後世特別是當代的哲學書籍，往往把中庸解讀為做事不偏不倚，沒有太過不及，就好像煮雞蛋。火候不到，雞蛋不熟。火候太過，雞蛋糊了。這樣一來，中庸就成了小道，甚至技術層面的東西。這種從外在的、功利的、得失的角度理解中庸是學者的通病，小學的弊端。孔子雖然從未給中庸下一個明確的定義，但是通觀他的學說，我們可以體會到他的中庸是一種由內而外，發乎內心的修養功夫。這裡面沒有利害得失的計算，沒有明哲保身的顧慮。
海哲以為，心不離於道謂之中，行不乖於常謂之庸。這個道就是仁，也就是孔子一以貫之的道德自覺。內常自覺，外行平和，至其極致，即是中庸。心常自覺，則上合天理，中合世俗，下合人情，處事得宜，恰當得體。反之，若自我膨脹，私慾橫流，則障蔽覺照，迷失道路。雖絞盡腦汁，揣度計算，仍不免進退失據，太過不及，或極端，或保守，或乖謬，或迂腐，或消沉，或激切，外不能全功竣事，內不能心安理得，進不能安邦治世，退不能立業持家。若內廢修持而外專功利，心無平直而行盡折中，則或終其一生，庸碌無能；或左右逢源，苟且偷安；或首鼠兩端，內外皆非；豈不悲夫！故中庸之要，不在乎守中，而在乎自覺。
淡化自我，放大心胸，法於天道，達於人情，秉持公義，正道直行；欲而有度，喜而不妄，思而不結，悲而不傷，怒而有節，守而不僵。則中與不中，皆是外形；功利得失，無非邊事。孔夫子七十而從心所欲不逾矩，豈非中庸乎？豈非無為乎？豈非大道乎？
（2013年12月28日）
