生命沒有關懷一定是沒有意義甚至是不可能存在的, 因為生命需要其他物質的支撐,而其他物質並不能主動提供生命予以關懷. 生命沒有終極關懷就一定是短暫而毫無意義的. 而毫無意義的生命就一定不會有主觀維持生命的意識. 所以生命應當有實實在在的終極關懷.

中國文化有沒有終極關懷?客觀地、 有終極關懷在中國是個普遍現象。比如信仰祖宗有靈在天而敬祖祭天等等。但是這種文化是信的部分多而仰的部分少。那麼這種信仰是正確還是錯誤呢？恐怕有一些直覺的正確認知卻也有更多的臆想錯誤。原因是在一般正常情況下，絕大多數人一般直接與物質打交道，卻無法與神直接交流。那麼，西方的基督教和猶太教如何呢？可以說他們的一些經典是一種來自於神的啟示，因為聖經有一些作者, 他們的生活經歷說明他們一生不僅不為物質左右, 單單追求神的旨意, 還為神獻出了生命; 他們聲明聖經是神所默示的。當然，伊斯蘭教的古蘭經也被人聲稱是神默示給穆罕默德先知的經典，但對古蘭經研究不夠，這裡不能妄加評論。然而、伊斯蘭教政治一手拿經一手持劍的強迫性政策給人, 尤其給東亞和南亞的本土知識分子感覺到伊斯蘭教是征服性的宗教。雖然猶太教也有征服性政治的歷史記載，但那是一個地區性的民族性的征服而不是信仰征服，雖然猶太教強調他們要信他們自己的神，卻不要求其他民族也信猶太人的神。是猶太人排斥其他宗教文化而不是強加給其他民族的宗教文化，雖然不信耶和華就不能得永生。基督教雖然被人扭曲了無數次，但總體而言信徒只是傳講福音，聽的人信不信就看聽者和上帝的關係而不是看傳者和聽者的關係；言者有責聽者自辨。猶太教、基督教、伊斯蘭教當然談不上友好, 但他們其實在耶路撒冷和平共處了相當一段時間, 在某種意義上, 相信一神教的地區面積幾乎占了全世界面積的2/3以上。東亞文化宗教的代表，中國文化所強調的道,是沒有位格和主動特徵的一種終極規律，印度教和佛教又幾乎將人和神等同起來, 基本也是來自於人的自然主義直覺文化或覺悟文化。西方神學文化所強調的神是完全主動且具有位格的本源性生命。從人類科學研究的成果來看，生命來自於生命是最現代也是最古老的結論；不信，看看分子生物學"細胞從哪裡來？細胞從細胞而來"的斷言就能明白只有永恆的生命才能給短暫的生命予以終極關懷。

生命如果有終極關懷存在, 那麼物質就是那個能夠提供終極關懷具有主動大能位格之神為了生命所創造的. 邏輯上講只有這個創造萬物的獨一真神或這個眾神之神才有能力對生命進行終極關懷! 人對人的懷念至多是一生的關懷。自然規律為人所利用對單個人而言也只能是一生的作用，完全談不上主動予以關懷；因為對於自然規律人只能是順之者昌逆之者亡。唯有同時具有神格和人格的耶穌可以對每個人的生命給予終極的永恆關懷。如果耶穌是創造天地萬物真神的客觀存在，單個人的生命能自覺像耶穌那樣榮耀神，那個人就必得神的永恒生命，這樣的人猶如鳳毛麟角，以諾是一個例子；相對地，單個人的生命雖不能自覺榮耀神而虧欠神，卻能知道知罪認罪並悔改，這個人就能得神的赦免和拯救，從而得到終極關懷而永生；反之，那些刻意與神作對，欣賞撒旦魔鬼邪道的人當然無法得到神的終極拯救，必然歸入魔鬼的終極折磨。這些從邏輯上是再一清二楚不過了。