「多3: 1-15」“你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事……。”在提多書第三章也是最後一章中，使徒保羅首先要提多：“提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事”。“提醒”指此事已經教導過，但仍須提起，使之銘記在心。“眾人”，指教會中的眾聖徒，並非指不信的世人。“叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命”，“順服”，就是將自己置於權柄之下。“作官的”，指在政府機構中位居高階的人。“掌權的”，指在各層部門中握有實權的人。兩者合起來不是指個別的官員，乃是指世上各種不同形式的政制和政體。“遵他的命”，就是遵守政府制訂的法律條規。但這個命令是針對一般正常情況而發的，並不適用於任何反常的情形，例如：當違背神清楚而明確的話語和旨意時，便須採用“順從神不順從人”的原則(徒5:29)。當違反道德規範時，便須採用“不要犯罪”的原則(林前15:34)。當被迫放棄信仰的自由時，便須採用“在主里聽從”的原則(弗6:1)。“預備行各樣的善事”，就是隨時準備去行神所要我們行的善（弗2:10）。“不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔”。“不要毀謗”，指不要說別人的壞話，這不是說不可以指出人的罪和錯誤，而是不要仇恨，中傷人。“不要爭競“，就是不要爭鬥，挑動不滿，爭吵。　“總要和平”，“和平”是聖靈的果子之一（加5:22），所以不論別人怎樣爭權奪利，信徒“總要和平”。“向眾人大顯溫柔”，“眾人”在此是指一般社會大眾，亦即對所有的人，並不是專指眾聖徒。“大顯溫柔”，指盡一切所能的自我控制，不輕易發怒。

“我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨”。保羅說：“我們從前也是這樣”，他把自己包括進來。然後他又列舉了人在未重生前的六種罪的行為：“無知”指對神的事愚味無知，不明白屬靈的事。“悖逆”，不順服神的權柄，對神採取敵對的態度。“受迷惑”，指被誘惑而跟隨虛假的道理，以致被誤導而入岐途。“服事各樣私慾和宴樂”，意指因貪圖世上的情慾和物質的享受，而不知不覺受其奴役。“常存惡毒嫉妒的心”，意思是活在惡毒和嫉妒中。“惡毒”指深藏不露之毒計，暗中害人。“嫉妒”指不願意看見別人比自己好，進一步就會陷害別人。“是可恨的，又是彼此相恨”，“可恨的”，指行為引人憎恨，“彼此相恨”，指人際關係如水火不兼容。這說出我們信主之前的生活樣式，對神是無知、悖逆、受迷惑，對己是服事各樣私慾和宴樂，對人是常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。“但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，借着重生的洗和聖靈的更新”。這是告訴我們，基督徒的光景之所以有大改變，完全是出於“神我們救主的恩慈”，當“祂向人所施的慈愛顯明的時候”，給罪人帶來奇妙的拯救。“祂便救了我們”，並不是因我們有什麼好，乃是因祂自己的憐憫。祂怎樣救我們？“借着重生的洗，和聖靈的更新”。這“重生的洗”，指信徒重生得救時受聖靈的經歷，也就是靈洗的經歷。“和聖靈的更新”，聖靈重生了信徒，就在信徒身上所作新造的工作，成為新造的人（林後5:17）。

“聖靈就是神借着耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑着永生的盼望成為後嗣。（或譯：可以憑着盼望承受永生）”。“聖靈就是神借着耶穌基督我們救主”，這裡聖父、聖子和聖靈三個位格一同出現，表示是“神”發起並設計救恩，是“耶穌基督我們救主”完成救贖的大工，是“聖靈”將救恩實現在我們身上。“厚厚澆灌”，指神賜聖靈的豐厚。“好叫”表明，聖靈“澆灌”的目的是叫我們“因祂的恩稱為義”。“祂的恩”，指神我們救主的恩慈，也可指耶穌基督我們救主的恩。“稱為義”是法庭式詞彙，指罪罰已消除。“可以憑着永生的盼望成為後嗣”，“永生”指神永遠的生命，凡是相信耶穌基督的就有這永生(約3:36)，這是我們在今生就可以得着並享受的。“永生的盼望”是說，今天我們對神生命的享受乃是一個盼望的憑據(弗1:14)，確信我們現在就是後嗣，但要承受我們的嗣業是屬於將來的事。“後嗣”指產業的繼承人，將來可以承受神所預定賞賜給我們所有榮耀豐富的屬靈產業(羅8:17)。

“這話是可信的。我也願你們把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心做正經事業（或譯：留心行善）。這都是美事，並且與人有益”。“這話”指上面所講的救恩真理。“可信的”表明上述的話是完全、絕對可靠的。所以保羅說：“我也願你們把這些事切切實實地講明”，意思是要他們不停地反覆地講明這些真理。“使那些已信神的人留心做正經事業”，“做正經事業”，小字作“留心行善”，所以不是指普通事，乃是留心作主的聖工。“這都是美事”，指在神和人眼中都是美好的，“與人有益”，指對眾人都有益處。“要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的”。“遠避”指審慎的設法躲開。“無知的辯論”，指因對舊約律法的曲解和誤用而引起的爭論。“家譜”指當時的異端假師傅有明顯的猶太教色彩背景，他們對家譜相當興趣，喜歡追溯、查究並高舉個人的譜系(提前1:4)。“律法”代表舊約，猶太人崇尚舊約，但往往有許多怪異的解釋，引起爭辯。“因為這都是虛妄無益的”，意指上述這些談論和爭執，絲毫不能產生屬靈方面的益處。“分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他”。“分門結黨的人”指那些固執己見、偏離真理的人。“棄絕”意思是把他當外人看待，不給他破壞信徒信心的機會。對這樣的人“警戒過一兩次”後，就應當推辭他，不許他們參與聖工。“因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做”。“背道”指因着扭曲事實，而偏離了正道。“犯了罪”指挑起紛爭。“自己明知不是，還是去做”，指他們已經被聖靈和良心在他們裡面定罪，但卻剛硬地“消滅聖靈的感動”（帖前5:19）。

“我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥坡里去見我，因為我已經定意在那裡過冬”。“亞提馬”是使徒保羅的隨行同工之一。“推基古”是保羅親近的同工，他曾隨同保羅將捐款送往耶路撒冷教會(徒20:4)，又把保羅的書信帶往以弗所教會(弗6:21)和歌羅西教會(西4:7)。“你要趕緊往尼哥波立去見我”，“趕緊”是因他要在那裡過冬，因古時地中海不宜冬季行船，當年保羅可能計劃一過了冬天，就從那裡搭船啟程前行。“你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏”。“律師”指精通摩西律法或羅馬律法的人。“西納”為希臘人名字，故可推定他是羅馬的法律學者，而非摩西律法的專家。“亞波羅”是保羅的同工（徒18:24-28）。西納和亞波羅可能要去拜訪克里特，“送行”指供應財物，幫助他們旅途需用。“叫他們沒有缺乏”，指使他們不致因物質缺乏而影響主工。“並且我們的人要學習正經事業（或譯：要學習行善），預備所需用的，免得不結果子”。“我們的人”指克里特眾教會的信徒。“正經事業”指行善。“預備所需用的，免得不結果子”，指隨時預備，可以幫助別人緊急的需用，就不致於不結果子。“同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！”“同我在一處的人”，指與坐監的保羅在一處的同工和信徒。“請代問那些因有信心愛我們的人安”，這是所有保羅書信中沒有用過的問安語。“因有信心愛我們”，表明信心是愛心的根基，而信徒所以愛主的僕人，是因為從他們那裡得到屬靈的供應，領受了基督的愛，所以才會去愛那些事奉神的人。最後保羅以祝福：“願恩惠常與你們眾人同在！”結束了本書。而在《提多書》中再三強調“純正”的道理和教訓，並且一再出現“行善”，“善事”，可見“留心行善”是本書的主題之一，目的是要我們在生活上有好的見證。為此，願我們都要從《提多書》中記下它的重點，看看自己在每日生活是否結出聖靈的美果？尤其是提多書中關於“行善”的經節，我們都要進一步的默想，並要隨時準備去行神所要我們行的善！阿們！