＜信徒要作個好公民＞ 讀經「多3: 1-8」“你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事……。”在提多書第三章的這段經文中，使徒保羅教導提多“要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事…”。就是要提醒眾信徒在社會上要作個好公民。基督徒在這世界中，一方面是天國的子民，另一方面也是地上的公民。那麼信徒怎樣能不但不受周圍世界的罪惡玷污，並且也能在一個還不認識神的世界中把救恩活出來？保羅在此教導信徒要有三個責任：“順服”，“遵…命”，“預備…行善”。“順服”，就是將自己置於權柄之下，即服從地上政府的權柄。“遵…命”，就是要遵照國家法令而行，包括納稅，遵守交通規則等等。“預備行各樣的善事”，是指預備行神所要我們行的善，也即遵行神的旨意。而“順服作官的、掌權的”，保羅對羅馬教會的信徒也有同樣地教訓，要他們服從地上政府的權柄，因為“凡掌權的都是神所命”（羅13:1），所以每一個政權的存在都是神允許的，地上的權柄不過是表明神的權柄。因此任何政權，無論形式是民主、共和，還是專制、獨裁；無論成因是選舉、任命，還是政變、侵略；無論信仰是敬虔、順服，還是抵擋、悖逆，若沒有神的允許，沒有一個能夠存在。故此“順服作官的、掌權的，遵他的命”，實際是順服允許這權柄存在的神。因此只要人的制度或命令不違背神的旨意，基督徒是應當服從的。如果人的制度或命令違反了神的命令和聖經上的真理，我們便絕對不能服從。在這時我們應當說使徒所說的話：“順從神，不順從人，是應當的。”（徒5:29）使徒彼得的書信中亦有相似的教訓：“你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰”（彼前2:13-14）。這裡“為主的緣故”，是整個教訓的關鍵，也就是說，只要能叫主的名被人信服，得着榮耀，對主福音的見證有利，信徒就應儘量順服人的一切制度，在國家社會中，成為一個奉公守法的好公民，這也是信徒應有之本分。 而保羅勸勉信徒順服掌權者，並非因為當時的政權善待教會。實際上，正是猶太公會和羅馬帝國兩大權柄合作將主耶穌釘死在十字架上。當時的羅馬帝國是奴隸制，沒有民主、自由和人權，在位的羅馬皇帝尼祿是一個聲名狼藉的暴君、同性戀者，死後甚至被羅馬元老院宣布為人民公敵。保羅在寫完本信後之大約一、兩年，尼祿殘害基督徒，保羅和彼得都在此期間殉道。此後二百五十年間，羅馬帝國對教會有十次大逼迫，但教會始終遵守使徒教導， 沒有以暴力抗拒，因為他們敬畏神，因為神吩咐信徒要服從有權柄的人。另外信徒要作好公民，在人面前要有好榜樣：“不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔”。“毀謗”就是說別人的壞話，使人受虧損。“爭競』指作損人利己的爭鬥。基督徒無論對誰都不可說人的壞話，自己喜歡的人固然不說，就是自己不喜歡的人也不應當說，乃應隨時說造就人的好話（弗4:29）。基督徒也不可作損人利己的爭鬥，不論別人怎樣爭權奪利，神的兒女“總要和平”，和平是聖靈的果子之一（加5:22）。“向眾人大顯溫柔”，真正的溫柔不是只在某一兩個人跟前顯得溫柔，而是向“眾人”都要顯得溫柔，那才是聖靈所結果子之“溫柔”。 接着使徒保羅把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較：“我們從前也是無知，悖逆，受迷惑，服侍各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨…。”保羅在此列舉了人在未重生之前的光景，罪的行為，“無知”，指對神的事愚昧無知，對於永死的痛苦與永生的福樂全無感覺。“悖逆”，就是不服真理、背叛神。不信的人被稱為“悖逆之子”（弗2:2），心中有邪靈運行。“受迷惑”，即受罪惡、各種今世虛榮，以及假宗教的迷惑。“服事各樣的私慾和宴樂”，未信主之前的人作各樣私慾和宴樂的奴僕。“惡毒”，小字作“陰毒”，指深藏不露之毒計，暗中害人。“嫉妒的心”，就是不願意看見別人比自己好的心，有嫉妒的心，必然會暗中設法陷害自己所嫉妒的人。“是可恨的”，即可惡的。“彼此相恨”，不但自己本身可恨，且彼此相處時，又互相恨惡。這些根本的原因就是我們的生命已經敗壞，遠離了神。這樣的光景是何等可怕，好像一個癌症末期的病人，不可救藥，只有等待死亡。但接下來我們就看見神的恩慈向我們顯明了：“但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借着重生的洗和聖靈的更新”。為什麼信徒的生命有改變？為什麼神吩咐我們在地上行善，作一個好公民，要有好榜樣？是因“神我們救主”要拯救我們的恩慈，“祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們”。我們從前那麼敗壞，如今卻能得救，“並不是因我們自己所行的義”，而是“照祂的憐憫，借着重生的洗和聖靈的更新”。“重生”是聖靈的工作，就是從聖靈而生（約3:6-8），所以“重生的洗”，就是指信徒重生得救時受聖靈的經歷。“和聖靈的更新”，聖靈重生了信徒，因而生命被更新，成為新造的人（林後5:17），我們就可以活在生命的“新”裡面，就能作一個好公民，有好榜樣。 “聖靈就是神借着耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的”， 這裡聖父、聖子和聖靈三個位格一同出現：“神”發起救恩，“耶穌基督我們救主”成就救恩，“聖靈”將救恩實現在我們身上。“厚厚澆灌”就是很豐富地賜下。“好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑着永生的盼望成為後嗣（或作‘可以憑着盼望承受永生’）。“好叫”表明，聖靈“澆灌”的目的是叫我們“因祂的恩稱為義”。我們是“因信稱義”（羅5:1），而信心本身就是神借着聖靈所賜的恩典（羅3:24），所以我們也是“因祂的恩得稱為義”。救恩是以“稱為義”開始，以“成為後嗣”結束（加三11），沒被“稱為義”的人不能“成為後嗣”。“永生”指神永遠的生命，凡是相信耶穌基督的就有這永生（約3:36）。“永生的盼望”，並不是說永生要等到將來才能得到，而是說今天我們對永生的初嘗就是將來“得基業的憑據”（弗1:14）。“後嗣”指產業的繼承人（羅8:17）。“這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信 神的人留心作正經事業（或作‘留心行善’）。這都是美事，並且與人有益”。晚年的保羅，愈多經歷救恩的真道，愈覺其真實可信，因而提醒我們“這話是可信的”，並且囑咐提多：“願你把這些事切切實實地講明”，就是要他不停地反覆地講這些真理，要講得清楚。傳道人把真理的道切實講明的結果，就可“使那些已信神的人留心作正經事業（或作‘留心行善’）”。“做正經事業”或作“留心行善”，信徒行善就是真正體驗神救恩的結果，“這都是美事，並且與人有益”。為此，願每個信神的人都要活出得着屬神生命的好見證，在世上作好公民，榮神益人！阿們！
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