「詩50-51篇」“（亞薩的詩。）大能者神——耶和華已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處……。”詩篇五十篇是亞薩的詩，詩篇中有十二篇亞薩的詩，而亞薩的詩不一定都是他寫的，也可能是他所收集的。“亞薩”是大衛所派“在耶和華的約櫃前事奉，頌揚，讚美耶和華”的利未人。在這篇詩中亞薩傳達神的話，發出神審判的警告，呼籲百姓悔改。亞薩首先講到：“大能者神耶和華已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處。從全美的錫安中，神已經發光了。我們的神要來，決不閉口。有烈火在祂面前吞滅；有暴風在祂四圍大刮。”這裡亞薩以神的三重名字：“大能者”、“神”和“耶和華”，表達對神的尊崇。神“已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處”，這是強調神在宇宙中的絕對的權柄，祂從東到西，將地上每一個人都召到祂跟前。“神已經發光”，表示祂已光照人心中的罪惡。對罪惡的人，神“決不閉口”。“有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮”，這是神施行審判時常出現的景象，因為他要以“烈火”和“暴風”彰顯威嚴，震懾罪人。亞薩再次提到：“祂招呼上天下地，為要審判祂的民，說：招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。諸天必表明祂的公義，因為神是施行審判的。（細拉）”亞薩在此說到，神“要審判祂的民”。“我的聖民”，是指以色列人，他們在西奈山以公牛為“祭物”與神立約（出24:4-8）。正因為以色列是與神立約的百姓，所以神的審判更加嚴格，因為“在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽”（摩3:2）。“諸天必表明他的公義”，是強調天地共證神的審判是絕對公正的。這裡的“細拉”，就像審判前的肅靜。“我的民哪，你們當聽我的話！以色列啊，我要勸誡你；我是神，是你的神！我並不因你的祭物責備你；你的燔祭常在我面前。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。”在審判之前，神首先重申與百姓所立的約，並呼籲百姓快快地聽、快快地悔改，因為他們雖然表面在當獻的祭物和宗教形式上沒有虧欠，但在心思上卻偏離了立約的實際。而神“不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊”，因為所有的動物都屬於祂，因此神所需要的不是有口無心的祭物和事奉，而是人因着認識神、愛神而由衷的感謝與信靠。這裡的“勸戒”，原文是“指證”，神要“指正”自己的選民，表明他們沒有很好地履行契約中的義務，以致嚴重觸犯了神。 “我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。”神設立獻祭制度的目的，不是因為神需要人的供奉，而是要人學習認識、感謝、順服和敬拜神。因此神說：“我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？”宇宙的主宰豈需要人給祂什麼呢？而神真正向人所要的是“以感謝為祭獻與神”，認識到自己所有的都是神的恩典，因此把神當作神來敬拜、承認神配得感謝讚美。“要向至高者還你的願”，一個真正懂得感恩的人，就會有還願的行動。神就賜下一個應許：“在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我”。“但神對惡人說：你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。”這些“惡人”並非不信神，而是只是用口來教導別人律法，在實際生活中卻“恨惡管教”、將神的言語“丟在背後”，心口不一的人。所以神將他們稱作“惡人”，並以極其嚴厲的語氣質問他們：“你有什麼權利背誦我的誡命？你是誰，竟談論我的約？”“你見了盜賊就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。你口任說惡言；你舌編造詭詐。你坐着毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。”這些惡人熟悉誡命，卻又違背誡命，所以神毫不留情地指出他們的罪：“你遇見盜賊就跟他作朋友”，是違反了第八誡“不可偷盜”；“你跟淫亂的人同夥”，是違反了第七誡“不可姦淫”；“你的嘴巴隨時說壞話；你的舌頭到處撒謊…”，是違反了第九誡“不可作假見證陷害人”。為了促使他們醒悟，神警告他們：“我要責備你，將這些事擺在你眼前。”這裡所說的“責備”，含有審判和刑罰的意思。“你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。”以色列人以錯誤的方式獻祭，實質上就是因為他們“忘記”了神，對這些選民，神提醒他們，“要思想這事”，倘若他們繼續忘恩負義，就會被“撕碎”，並且“無人搭救”。然後神指出何為真正的獻祭，他們要“以感謝獻上為祭”，以“感謝”為祭，是讓神得“榮耀”。“按正路而行”，是提醒選民不要再邊獻祭邊作惡。為了激勵百姓嚴格按着上述要求去行，神又賜下一個無比寶貴的應許：“我必使他得着我的救恩。”真正的獻祭，就使神得“榮耀”，使自己得“救恩”。 詩篇第五十一篇是“（大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長。）神啊，求禰按禰的慈愛憐恤我，按禰豐盛的慈悲塗抹我的過犯……。”本詩是大衛在神面前的認罪禱告，也是詩篇中最感人的一首悔罪詩。詩歌的標題是：“大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，交與伶長。”大衛犯罪，經先知拿單指責後，就不再掩蓋，而是立刻認罪悔改，而且“交與伶長”，在眾人面前公開。大衛與拔示巴所犯的罪，記載在撒母耳記下11-12章。因大衛認識到自己犯了大罪，所以他一開始就祈求神的憐憫：“神啊，求禰按禰的慈愛憐恤我，按禰豐盛的慈悲塗抹我的過犯，求禰將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！”大衛雖然認識到罪的可怕，但他仍然知道自己是屬神的，所以能緊緊抓住神“豐盛的慈悲”，求神按祂的“慈愛憐恤我”。大衛又求神“塗抹我的過犯”，“將我的罪孽洗除淨盡”，就是徹底除掉罪，重新成為聖潔無罪的人。“因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。我向禰犯罪，惟獨得罪了禰；在禰眼前行了這惡，以致禰責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。”大衛說“知道我的過犯”，這是他親身經歷、認識了罪的可怕，因罪“常在我面前”。大衛在受到拿單的譴責以後說：“我得罪耶和華了”（撒下12:13），因此人犯罪都是向神犯罪、在神眼前行惡。亞當里的舊人都是“在罪孽里生的”，在母腹里就有了罪性，所以生來就有犯罪的傾向，因此更需要求神憐憫、更需要仰望神的救恩，成為在基督里新造的人。“禰所喜愛的是內里誠實；禰在我隱密處，必使我得智慧。求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求禰洗滌我，我就比雪更白。求禰使我得聽歡喜快樂的聲音，使禰所壓傷的骨頭可以踴躍。求禰掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。”大衛在犯罪時，他裡面的良知“在我隱密處”控告他，讓他的身、心、靈都不得安寧，就像骨頭被壓傷。他要擺脫這困境最徹底的辦法，就是求神“使我得智慧”，“內里誠實”地將罪坦陳在神面前，求神來遮蓋、塗抹。大衛懇求神“用牛膝草潔淨我”，使他可以“比雪更白”，這也是神的應許：“你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。”（賽1:18）他就重新得着神賜予靈里的“喜樂”，使他被“壓傷的骨頭可以踴躍”。 “神啊，求禰為我造清潔的心，使我裡面重新有正直（或譯：堅定）的靈。不要丟棄我，使我離開禰的面；不要從我收回禰的聖靈。求禰使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，”大衛不只是求罪得赦免，更是求神“為我造清潔的心”。一個真心認罪悔改的人，必然會厭惡自己的全然敗壞，因此渴慕“重新有正直的靈”。大衛更是求神“不要丟棄我”，因他看重的不是神的賜福，而是神的同在。大衛又求神“賜我樂意的靈扶持我”，使他能歡喜快樂地遵行神的旨意、遠離試探。“我就把禰的道指教有過犯的人，罪人必歸順禰。神啊，禰是拯救我的神；求禰救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱禰的公義。”大衛就要以他失敗的經歷“指教有過犯的人”，他這樣的見證能幫助同樣軟弱的罪人迴轉歸順神。大衛又求神救自己“脫離流人血的罪”，是這指大衛謀殺烏利亞的罪（撒下11:14-15），他就向神承諾，只要他的罪得着赦免，他就一定“高聲歌唱”祂的“公義”。“主啊，求禰使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美禰的話！禰本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，禰也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，禰必不輕看。”大衛在罪得赦免後，就要開口讚美神，不得不開口“傳揚讚美你的話”。大衛知道神所要的不是“祭物”，“神所要的祭就是憂傷的靈”，人的罪無論大小，只要裡面有“憂傷痛悔的心”，願意迴轉歸向神，神“必不輕看”。“求禰隨禰的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，禰必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在禰壇上。”大衛在認罪悔改後，就求神“善待錫安”，因他意識到自己所擔負的責任。而當“耶路撒冷的城牆”建成後，大衛知道神就“必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在禰壇上。”今天我們都會犯罪，做了很多得罪神的事，若我們在神面前認罪，若有憂傷痛悔的心，神必赦免我們一切的罪。為此，願我們今天不但要為自己的罪憂傷痛悔，還要有憂傷痛悔的心，這樣神必不輕看！阿們！
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