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上帝的旨意與上帝的引導有不同的地方。上帝的引導是特別賜給他的兒女的,目的是要把他的兒女帶進上帝的計劃裡面，而借著引導把神的兒女帶到上帝的計劃裡面，這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行他的話語、實行在他的計劃裡面。上帝的旨意是借著聖靈引導我們，使我們引進神的計劃。凡被聖靈引導的，都是上帝的兒女(羅八14—16)。這樣，引導是因人而異的，每個時代不一樣，而旨意是每一個時代都相同的。旨意是在永恆裡面定的，而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸人一個名稱：Eternal decree and dynamic process。Eternal decree永恆中間神的諭令，Dynamic process是在歷史過程中間有效能的運行。為了展現神永恆不變的旨意，所以上帝在歷史中間展開他的行動的時候，就要在歷史的程序中間成就他永恆的旨意。神在永恆中間預定在歷史中間借著福音彰顯出誰是他的兒女，神在永恆中間計劃在歷史中間差遣耶穌來成全這個計劃，神在永恆中間要從我們身上得著完整的榮耀，在這個世界中間塑造訓練、鞭打管教，讓我們可以成為能夠榮耀他的工具。

引導是因人而異，因時日移，各人不同的。舉個例子，神要每一個基督徒傳福音，這是旨意，但是不是每—個基督徒都被引導作全時間的傳道人，這是引導。引導臨到一個人，要你做全職傳道人的時候，你要順服；引導一個人做帶職的傳道人．你也要順服。引導雖然各人不一樣，旨意是大家都一樣的，都要做一個福音的見證人。神的旨意要你們成為聖潔，這是永恆性的。有一些人被引導過一個結婚的生活，有—些人被引導過單身的生活,獨身的人被引導，知道主引導他獨身．就不要強調獨身才是上帝的旨意。如果他這麼講就否定了那些結婚的人都有遵行上帝旨意的可能性。相反的，結婚的人知道主引導他結婚，應當認為這是神的引導，所以不要說「神的旨意要每一個人都結婚，凡不結婚的都違背上帝的旨意」，這樣說連耶穌也違背上帝的旨意。所以引導是每個人不一樣的，而旨意是絕對性的，每個人都相同的。

簡單歸納之：

一、神的旨意不向那些不存心順從的人顯明。這個原則是從耶穌在(約七17)的話中提出來的，耶穌說：「你們若立志遵行就必知道。」志、行、知。如果先把志定在順服上面，願意去遵行的話，就不難知道上帝的旨意了。所以神的旨意不會向那些不立志遵行的人顯明的。

二、神的旨意絕對不會違背聖經的原則。我講原則而不講字句，原則是超過字句經意的話語，所以我們要從經意去了解聖經。

三、當聖經沒有清楚記載的時候，我們怎麼知道上帝的旨意，凡是聖經沒有記載的，有三個原則：

(1)榮耀上帝；

(2)造就別人；

(3)在真理中間的自由或者是在罪惡中間的捆綁。

「凡事我都可行，但不都榮耀上帝。」「凡事我都可行，但不都造就別人。」「凡事我都可行，但是不要被罪所轄制。」

這三個原則幫助你決定一些聖經沒有明文規定、沒有在條理上給你清楚的那些你所面對要擇善而行的事情。

四、基督的平安在你心中作主。基督的平安治理你的內心，給你的內心有因基督而來的平安。(西三15)「基督的平安在你們心中作主，你們蒙召原是為此。」如果全世界贊成，得救且被潔淨子的良心沒有平安的話，請千萬不要去作。相反的，如果我內心感覺很平安，而全世界都不贊成，你可以作。但是，要注意在反對你的人中間有沒有屬靈的人。如果有的話，另外一個原則出現了．就是第五點。

五、就是要與清心的人一同禱告、一同察驗、一同明白，這個是團契的功效。聖徒團契的功效是肢體與肢體中間互相的關懷了解，共同挑起重擔，同舟共濟，來完成神的大業，一同分享神的恩典。要尊重團契中間神共同的引導。

六、如果這件事是與別人有關的，應當有主在每一個有關的人身上作同樣的感動。雖然時間與程序不大一樣，但是感動的方向與順從的權威是一樣的。例如：有一個人來我家叩門說：「神的旨意感動我在你家免費吃飯兩年。」我拒絕他，因為如果是神的旨意，感動他，也會感動我。又如一個人說：「神引導我跟你結婚，你如果抗拒我．你的罪很大，因為你拒絕我，就是拒絕上帝的旨意。」你可以回答說：「怎麼上帝忘記告訴我呢?」當然神可能先感動一個人後，再感動另一個人。愛是有先後的，如果愛是沒有先後的話，聖經就不會說：「我們相愛，因為上帝先愛我們。」照樣，可能有一個弟兄先愛一個姐妹，但是不能隨便說「上帝的旨意」，這是很危險的。

七、時間會印證，那些真心順從但還模糊不清的人，耶穌說：「以後你們就必知清。」這莫非告訴我們現在還不清嗎?順從要帶來時間的印證、歷史的考驗。時間是最忠實的見證人，是最可怕的試金石。

2.什麼叫聖靈充滿．聖靈充滿是不是一開始信耶穌就有了？他會不會離開我們？

答：聖靈與聖徒同在直到永永遠遠，這是五旬節以後才發生的事情，五旬節以前，人領受聖靈是個別性的，個案式的，特殊特殊情況的，人人不同的，所以當時上帝要膏抹一個人、成就一件事，就賜聖靈給他，還可能把聖靈領回去。因此大衛說；「不要從我收回你的靈。」所以在舊約裡，聖靈並沒有永遠與人同在。耶穌在約翰福音14及16章論到將要賜下的聖靈，他提到保惠師要與你們同在直到永永遠遠。所以聖靈與人同在是神在聖子裡面的應許，這到了五旬節就成就了。使徒行傳二39說：「你們受了洗，洗去你們的罪，就必受所應許的聖靈。」這樣，所應許的聖靈就永永遠遠住在我們心裡。

是不是剛剛得救的人就被聖靈充滿?重生的人當時就被聖靈充滿了．當時也領受了聖靈的洗。但請注意聖靈的洗只有一次，從來不重復的，而聖靈充滿是常常重復的。正如結婚一次，但愛是要繼續不斷重復的，所以受聖靈的潔淨只有一次，但受聖靈充滿是繼續不斷可以重復的。可是不要把聖靈充滿當成是倒可口可樂進杯子那樣的想法，滿了、又漏掉一點、再添滿、再漏再添，不是這樣的意思。你要用愛與位格的感受去了解。當你愛一個人的時候，有時候什麼也不能作，一直想他、想他，那就是被他充滿的時候，萬一你作別的事情，稍為忘記他，不等於你不愛他了．因為沒有別的人可以代替他在你心中的地位，你和他的生命還是存在一個很重要的聯接，等到你事情作完了，再想他，又被他充滿了。

聖靈是有位格的，所以被聖靈充滿是上帝的主權完全統治你的生命的每一個層次，包括你的思想、你的情感、你的意志、行為、整個位格、整個生命被他管理。用真理聖潔的愛、聖潔的忿怒來管理，如耶穌大發義怒，把人趕出聖殿時，他是被聖靈充滿。

聖靈充滿的樣子是怎麼樣的，樣子不要緊，聖經沒有講到樣子，所以聖靈充滿不一定整天嘻皮笑臉，也不一定要發抖，好象被燙斗燙過一樣，這是沒有聖經的根據的。每一個人的經驗都是不一樣的。

如果聖靈已經住在我們裡面，還要再充滿嗎?要的。保羅在以弗所書一13—14「因信耶穌基督領受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神的民被贖。」所以以弗所的基督徒都是有了聖靈的人了，但是(弗五18)保羅說：「你們要被聖靈充滿。」有了聖靈，還要被聖靈充滿。好象你家裡有了一個爸爸，你就與他在一起，你已經接受他住在你的家裡，但不表示你很尊重他，你要常常愛他尊重他，就是這個意思。

3.被聖靈充滿的人，一定要說方言嗎?

答：若是如此的說，耶穌沒有說方言，就麻煩了。宋尚節沒有說．馬丁路德沒有說，加爾文沒有說，就有麻煩了。那麼這些人沒有被聖靈充滿嗎?

如果這是對的觀念，那麼保羅在他所寫的每一封書信中，都要強調：不要忘記，你要被聖靈充滿一定要講方言。但他一封都沒如此寫，只在哥林多前書寫到有關方言的事，而且是告誡他們，不是鼓勵方言而是限制方言，最多兩三個人，每一次要有翻譯。而且不能同時講，要輪流講，這並不表示要禁止，乃是要限制那些不太對的行為。

所以我們不要以為比聖靈更厲害，聖經沒有說的幫她說，聖經相對的把她絕對化，聖經認為重要的，我們以為不重要，不重要的以為重要，那就很麻煩了。

有一天一個人問葛理翰博士：「你有沒有被聖靈充滿?」他回答說：「你們說呢?」很多在旁的說：「有，有被聖靈充滿!」那人就問：「如果有，請問你有沒有說方言?」他回答：「沒有。」那個人說：「哼!沒有．還敢說被聖靈充滿。」他就說：「我沒有說，是他們說的。」一個真正被聖靈充滿的人，不是自己講的；被聖靈充滿的人是別人看出來的，這個人身上有神的能力在他身上，而在他的生活當中表現出來的。

4.被聖靈充滿的人是怎樣的?

答：被聖靈充滿是被神的主宰性所管治。他的愛充滿你的感情、他的道充滿你的理性、他的旨意充滿你的意志，這叫被聖靈充滿。一個被聖靈充滿的人有以下的原則：

一、完全遵守聖經。他會照聖經的總原則處世，不是斷章取意來自欺欺人。

二、過聖潔的生活。因為聖靈在他裡面成為聖力，這聖潔的動力，無法模仿，無法欺騙的。

三、結出聖靈果子。耶穌說：「從果子就知道樹。」

四、高舉耶穌基督。因為「他來了要為我作見證」，「聖靈賜下來．他要榮耀我」，凡高舉自己的恩賜經驗的，都不可相信。

五、以基督為中心、以基督為模范。讓基督照常顯大為喜樂。

六、多提到十字架。傳講信息時，多提到十字架，特別對未信主的人談話是，因為十字架是把死而復活的基督高舉，這正是聖靈的工作

5.曾經有的教會追求靈恩、說方言等，別的教會可以不一定要有，但是上帝要給我們的，我們為什麼不要呢？為什麼不向祂求呢？

答：你知道起初的時候，聖靈賜下方言恩賜目的是為什麼？是為福音！所以當彼得他們講道的時候他們根本不知道，他們講的時候，聽的人聽成十五種不同的話。那麼你說「是不是他們輪流？」彼得以阿拉伯文，安得烈你用弗呂家話、你用埃及言語、另外的用腓尼基的話、另外的人加拉太的言語。沒有的！因為那個時候，他們在那裡講道，他們傳的時候，神就給他們一個特殊的恩賜，他們就講起別國的話來。所以他們講的那個時候，聽的人就聽見他們自己的「鄉談」。所以這樣，這些沒有學問的人，神就給他們很特別的恩賜，是為了福音廣傳使很多人聽見。所以不懂的人就變成聽懂了。注意聽這句話：「不懂的，因為方言賜下來，變成聽懂了」。現在呢？聽懂的，方言來了變成不懂。你看到原則沒有？不要學現象，抓原則！我再說「原則解經」。因為不懂的方言賜下來變成聽懂的福音，現在呢？本來聽懂的，方言一來變成不懂。那我就不懂了。

第二樣的方言、在聖經裡面提到，一個講另外一個翻譯。所以這個人在會中被感動去講講的時候，第二個人就出來，同樣的靈感動他，他就翻譯。翻譯的時候大家就懂。還是不懂，因為有方言變成懂。但是這樣的方言，保羅提出三個規矩：第一、最多兩、三個人。第二、一定要輪流講。第三、沒有翻譯請他坐下來（參：哥林多前書：14章27-28節）。今天有一些第二波，第一波的就不照這個規矩，整堂講，大家呱呱呱的講，不需要翻譯，也不需要輪流。這是違背聖經的。許多時候，我們違背聖經，不照聖經的原則，也不懂，還以為自己最屬靈，然後就批評那些不和我們一樣的人。

第三種、是你個別在你的禱告中間，你禱告的時候，有說不出來的嘆息，以後就有屬靈的話出來了，你就變成講方言，你在講奧秘，那是你的事，不要帶到會中來。一帶到會中來變成第二種，就有三個規條限制。這是聖經很清楚給我們看到的。但是保羅說，「講萬句方言，不如講五句有悟性造就人的話語。」（參：哥林多前書：14章19節）你講「嚕嚕」一萬句。不如講五句：「上帝愛你。你是罪人。基督為你死。如果你悔改你就得救了。」對不對？五句悟性造就人的話語好過萬句的方言。而這些人竟然追求那些聖經已經說是二千倍沒有價值的東西。比這五句的價值是「五句」對「萬句」不是二千倍嗎？五乘二千是一萬你懂嗎？你就偏偏要追求那些。

保羅說不是說「你們用悟性禱告，也用靈禱告」。保羅說「你們用靈禱告，更要用悟性禱告」（參：哥林多前書：14章15節）。所以這裡提到用「悟性」禱告是比只用「靈」禱告更要緊。所以這樣你禱告的時候，心靈與主交通，你要清楚你在禱告些什麼？這個叫作「悟性」withunderstanding為什麼用悟性禱告，比單單用靈禱告重要？如果你心靈禱告：「哦！主」但是沒有照真理來求的話，你的敬拜沒有用。所以你注意，用悟性和對真理的認識的重點是很重要的。今天許多的「敬拜贊美」是不注重「悟性」的。是「開倒車」，不是「開進車」。為什麼呢？你的所謂「敬拜贊美」就是幾句詩歌一直唱一直唱，到結果就變成在一個氣氛的中間，慢慢理性就模糊了。但是聖經反過來說，「你要用悟性禱告」；什麼意思呢？你要了解你在禱告些什麼？你要知道你在唱些什麼？如果你說「敬拜」，聖經對「敬拜」很重要一句話：「心靈、誠實敬拜祂」（參：約翰福音：4章24節）。那句話英文的翻譯是：「以聖靈和真理敬拜祂」。我相信這是偉大的話語。所謂的「敬拜」不是就是「哦」哇！多麼甘甜，一個禮拜所有的勞苦，現在都卸掉了。這個叫作「敬拜」。你要用「聖靈」敬拜，用「真理」敬拜，你現在敬拜是照著神的道來敬拜。這個悟性認識真理成為你敬拜的基礎。如果你在敬拜的中間悟性不發揮功用，真理不了解，你的敬拜還不是敬拜，那就是現象的敬拜，不是真實在真理中間的敬拜。

6.最近有一個外國牧師舉行神醫布道會，他醫治病人的方法，是把手觸摸在病人身上，許多被觸摸的病人，馬上倒在地上，昏迷了分鐘，據他說，那是聖靈的工作，唐牧師的看法如何?

答：我沒有看到，所以沒辦法說看法。但是據我知道，聖經沒有這樣的例子。所以你問那是不是聖經的，我說不是；那是不是基督教的，我說不是；那是什麼，是他的方式。全世界有多少人是按照這種方式我不在乎，但是聖經上沒有這樣的方式。耶穌醫治一個病人，手一按他就叭啦倒下去，沒有。聖經上沒有的，現在忽然間存在了，那是不是新的啟示?我又不相信有新的啟示。只能說再現察看看。如果這些東西，沒有妨礙信仰，我們求主保守，這些東西不要被「絕對化」，一旦絕對化代替聖經，變成若沒有如此，就不是基督教．那更糟糕。前不久，我在吉隆坡有一個大型的布道會，有些人就問說，有沒有方言，有沒有聖靈，如果沒有我就不去。有沒有方言，不等於有沒有聖靈，這個都是被絕對化，以後基督教如果被絕對化，那會離開聖經越來越遠。我一方面為那些人的熱心感謝上帝；一方面也為他們的熱心擔擾，因為他們熱心的與聖經原則有段距離，我們不能從現象或果效，看見本質，我們要很堅持應該從聖經來看本質，我們要很謹慎，一直回歸聖經。我相信有真的方言，但我也相信有太多的假方言。我不相信凡沒有方言就沒有聖靈，更不相信講方言就是聖靈．因為聖經提到有虛假的事情，我們需要很謹慎。

7.聖靈充滿和聖靈的洗有何分別?

答：聖靈的洗是一次的，聖靈的充滿是常常的。聖靈的洗是讓聖靈把你從罪人的身份潔淨了，使你變成聖徒的身份。聖靈的充滿就是，聖靈這第三位格就管理你，充滿你，使你整個位格在管治之下。所以聖靈的洗和充滿是不同的，一個是地位的，一個是生活的；一個是一次的，一個是常常的。可比喻結婚是一次的，繼續相愛是常常的。當你受聖靈洗的那天，就是你真正得救，成為聖徒的一剎那，你自然而然是被聖靈充滿的，但是以後再繼續不斷被聖靈充滿是必要的。

8.我曾去參加一個教會的主日崇拜，當中教導我們怎樣為別人祝福禱告、聽聖靈的聲音或看圖像。首先要大家安靜，奉主的名命令撒旦不可出聲，並求主去除自己的心思意念，求聖靈在我們心中說話。然後鼓勵我們當中若神有經文的感動，或看到圖像的人可出聲禱告，結果真的有人出聲禱告。想請問唐牧師，這樣的操練合乎聖經真理嗎?可以聽見聖靈的聲音嗎?

答：聽見聖靈的聲音唯一的辦法，就是聖靈透過已經啟示出來的聖經感化、引導我們的思想和帶動我們的感情。所以，如果離開聖經的聖靈工作，你一定要小心，甚至要唾棄它，因為聖經和聖靈不可分開。聖靈是真理的靈，所以凡是說：「我被聖靈感動」，卻不好好照著聖經的原則行，那就不對了。你的問題裡面有一句話說：「如果有經文的感動」，這句話是好的，而「圖像」那就不大好了。因為把你的禱告化成一個圖像，然後看到什麼就見證出來，這很容易給魔鬼留地步。所謂的「圖像」就是把看得見的形像和神引導之間作一種關連，其實這個關連並不是必然的。所以我想應該多多思想上帝的話，把從神的話得到的感動當作是神的聲音。而又有許多人說：「我沒有感動．我沒有負擔」，這是非常冒犯的。為什麼呢?他不是存著敬畏上帝、順服聖靈的心，更不是存著遵行神旨意的原則來說這些話。

有一個人每個禮拜都司琴，有一天快要聚會時，她突然跟牧師說：「神感動我今天不要彈。」牧師覺得莫明其妙：神感動你，為什麼不感動我?後來有人告訴牧師：「你知道她為什麼今天不彈?因為她平常沒有好好練琴，今天她的鋼琴老師來作禮拜，她不敢在老師面前彈，怕露出馬腳，就說今天神感動她不彈琴。」這樣的口號、這樣的交待是很可怕的一種風氣。基督徒不應該以此作為隱藏真實動機的藉口，否則就是輕看聖靈的引導，會混亂自己的聲音和神的聲音，甚至會帶來一種非常可怕的錯誤的教導。

在印尼瑪琅一個神學院，有一天學生突然對老師說：「上帝感動我們三天不上課。」老師氣得要命，召開教員會議後還是不知該怎樣應付，因為有「上帝」作後盾是很難抵擋的。到了第四天，這些人進到課堂，院長也進到課室：「上帝感動我把你們趕走!」我相信後面的感動比較對，因為凡事要照規矩來，你要上課

就上課、不上課就說：「上帝的感動」，像什麼話？連看得見的師長都不順從，你還會順從看不見的上帝嗎？在不違背神旨意的原則裡我們要順從人，你連這個都做不到，你的長輩就有資格來審判你、對付你，或者給你一些處罰。

9.有人作見證說：「我聽到神的聲音」或「我有聖靈的感動」。請問這些是聖靈的聲音嗎?要怎樣判定?

答：你不必否認有聖靈的感動，也不可以否認有神感動你的聲音。這些感動和聲音雖是內在的，也應當以外在的聖經作印證。如果一個人不根據聖經的了解去判斷所聽到的聲音，那就很危險了；但是如果一個人常常聽聖經的道、常常背聖經，以後在心靈裡面有一種感動化成有意義的、無聲的聲音，那是聖靈的感動。比如有一次我看到一本色情的書，我很想買，因為它也有很高的藝術價值；但是後來裡面的聲音說：「不能，你不可以買！」我知道這是我讀經的結果，神的話、神真理的靈在我裡面感動，我就不買了。這可說是受聖靈感動、是神的聲音。但如果把聖靈的聲音說得神秘兮兮，使人產生錯誤印象，好象你是現代專業先知。那就不好了。

10.請問您對於近來所謂的「聖詩搖滾化』或「福音搖滾樂」有什麼看法?

答：保羅在羅馬書十二章l節「要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的。」接下去他又說：「只要心意更新而變化」。這段話很清楚地否定了希臘的兩種哲學，一種是：如果你的情感高過意志，理智高過情感，然後再化成行動，你就是智慧人。若你是行動走在前頭，然後讓意志去推動，再照著你的喜好去找理由來替自己解辯，你就是低級的人。但是希臘哲學停在這兒就沒下文了，為什麼呢？誰引導思想？蘇格拉底、柏拉田、亞裡斯多德這些大哲學家都啞口無言了。第二種哲學：「身體是靈魂的監牢」。他們認為身體是沒有用的。因而產生兩個極端：一個是禁、克制肉體，使它受苦；另一個則認為，既然沒有用就盡量弄壞它，放縱情，用犯罪來侮辱身體。但保羅說，身體不是監牢、不當刻意苦待，身體也不是你的捆綁，身體是獻給上帝的活祭。沒有任何思想比基督教對身體的解釋更高超。羅馬書十二章這兩節經文就是來對付這兩種最可怕的、影響當時文化哲學思潮的理論。

此外這節經文說，當你獻上身體後，心思就可以更新而變化，進而影響你的感情和意志，這就超越了柏拉圖的哲學。可見聖經是很偉大的一本書。我的習慣不是先看別人的注釋在講什麼，而是先把整本聖經融匯貫通，用全本聖經的總原則把羅馬書十二章這一節弄清楚。當我再去看注釋書時，發現竟然沒有一本提到這節經文在這方面的重要性。所以還有很多事情是所有的解經家都還沒有看到的。當我講那一節聖經時．我一面講一面感謝上帝，因為這二節聖經全然否定了這兩種希臘哲學的思想。你要將身體獻上當作活祭，尋求上帝善良、純全可喜悅的旨意，只要心意更新而變化。你怎樣改革你自己？怎樣繼續不斷的變化、復原、歸正？這個變化是什麼？就是神的道在感化、引導、改變、光照、監察、修正、蘇醒、帶領你、感謝上帝。

現在就用這個原則來處理「聖詩搖滾化」的問題。把「聖詩」和「搖滾」結合起來，到底是以什麼作總原則呢？是以「感情」作總原則的。當感情強烈到一個地步，用搖滾樂的精神來唱聖詩，你說合不合聖經的總原則呢？你說：「有的人是用右腦、有的人用左腦，有的人重感情、有的人重理智、有的人重IQ、有的人重EQ、有的人情緒就是那樣的」。我在某種程度上可以同情這種說法。

非洲有一些種族如果唱詩不搖擺身體，就覺得不真誠。而北歐有一些很嚴肅的民族，唱詩一搖擺，就覺得神不喜歡，所以他們都是很莊重地站著唱詩。在他們傳統敬畏神的觀念裡，只能站著禱告，不可以坐下來。如果是這種文化上的需要，在某種程度內，我是可以理解的。但是，如果只是因為時代的需要就照樣學樣，我認為這是畫蛇添足。

中國人是很含蓄的民族，不太容易表露熱情，而現在呢？以為一定要學西方那種搖搖擺擺才會被聖靈充滿，我認為這是多此一舉。你說「這樣才會吸引青年人」。「你知道聖經提到」吸引「是怎樣說的嗎？」耶穌說：「若我被舉起來，就必吸引萬人歸我」。今天為了要吸引青年人來教會就降低我們的標准，我認為這是不對的。我不是說你們一定要像我這樣熱愛古典音樂，我們很多副牧師不太懂音樂，我還是可以和他們好好的同工。但如果你說：「那個就是聖靈的工作」的話，我告訴你，請你不要絕對化：你以為那個就是將來教會的正統？不一定，要看是誰在帶領「統」。如果你是教會的領導人，你應當有一種偉大的眼光，要有寬宏大量但卻有所約束的自由。像現在流行一面禱告，一面有人在旁邊彈琴，這是不合適的；和老板談話時，可以有人在旁邊彈琴嗎？所以在某些情況下我們要容忍，超過了就要拒絕。

唱詩的時候可不可以加一些動作？無所謂。但是在敬拜時的詩歌就不應如此，而今天最糟糕的是連敬拜的歌都是搖滾的形式。你知道什麼叫「敬拜」嗎？「敬拜」的原意是終生在神面前的降服，在最高價值的源頭面前順從。「敬拜」在希伯來文的意義是要彎下你的腰，而不是又搖又晃的。不是有詩歌就叫作贊美，如果詩歌裡的歌詞不注重贊美，你只能說那是一首祈禱的詩歌、是一首見證的詩歌，但不是贊美詩歌。贊美是把神當得的榮耀歸給，述說的大恩、大愛、大德、大能的作為……等等。這種把榮耀歸給神無論是用言語或用音樂來表達都叫作「贊美」。

凡歌詞內容不符合聖經原則的詩歌都不是聖樂。正確的敬拜和贊美，是要在正統的神學思想裡才能建立起來的；而今天很多人所謂的敬拜贊美只是某一種形式的熱鬧而已。他們選擇詩歌很不嚴謹，有一些詩歌裡面冒充神的話使我感到很難受，有一首詩歌說：「我要建立一群子民，一群充滿贊美的子民，他們要靠我靈來往此地……」讓人用上帝第一人稱的口氣來唱，但其實那些話並不是上帝講的，而是作者講的。現在許多所謂的「聖樂」不是以神的道為基礎，而是誰有什麼感受就叫「耶和華說」，這是不行的，那是他的感受。他的感受是他的感受、神的啟示是神的啟示。神的啟示都在聖經裡面，把個人的感受當作神的啟示，這其中就有幾層的跳躍了，因為他所感受的可能是良心的聲音、可能是文化的聲音，也可能是神的聲音，這要先分辨清楚。我這樣說是要教會好好守住正規的傳統，因為保羅說：「我所傳給你們的是當日從主所領受的」，這是「承」、「傳」。

有時候詩班唱的詩歌好象很好，但我一聽就知道不行，因為他不懂傳統。例如，當你唱德國音樂的時候，你要懂得德國文化和德國作者的傳統精神。所以，美國最好的彌賽亞指揮家是羅伯特?肖，但是在唱到德國精神的時候他有一些東西就沒有辦法表達，因為他是從美國文化當中出來的。波士頓交響樂團的指揮小澤征爾在指揮莫札特作品的時候，沒有辦法充分表達出莫札特的精神，為什麼？因為他接受的是法國樂派的傳統，他沒有莫札特的傳統，所以當他演奏德國傳統音樂時，還缺少一些東西。

今天我們作傳道的人，一定會受某些前人的精神所影響，而這些精神到底是不是忠於聖經？有識之士可以看出來。我不是說念神學的一定更懂、不念神學一定不懂，你雖沒念神學，但當你研究聖經時，你被裡面那些真正正統的東西吸引時，傳統就在你身上發生作用了。所以，傳承很重要!

如果你有機會念神學，或看偉大神學的書，而故意不念，不看，你以為不需要參考別人，自己就可以明白的話，就有一種傲慢的靈在你裡面了。如果你研究，然後謙卑吸收神借著前人偉大的精神傳給我們、再傳下去那是很好的；這些都不是絕對的，但是有—些精神和思想你要去思考。

有人問：搖滾化的詩歌除了熱鬧以外，真的能牧養人心嗎？還是撒旦的聲音偽裝成光明的天使欺騙青年人？

關於這點。我不隨便下結論，因為有一些人透過這些音樂，開始感覺到，原來教會和一般生活很相近的，那就可以使用，因為不會讓他覺得太生疏。但如果你是認為有些人你越配合他，他就越喜歡，那你錯了!因為他內心羨慕的可能就是和他平常聽的完全不一樣的東西。所以傳道人越想討好聽眾，越難叫聽眾的靈性得造就；越配合潮流的，越難挽回潮流。雖然起先的動機好象是道成肉身的精神，但是耶穌基督道成肉身的結果，不是叫大家以為你和我差不多，所以就可以隨隨便便過普通的生活，不!他是使人超越今世．把人帶到神永恆的旨意裡面。所以到最後，耶穌基督要上十字架的時候，很少人跟隨。但這一小群人就成為種子，對全世界產生了影響。