在哲学上，所谓唯物论指的是认为物质先于意识存在，物质第一性，意识第二性。而唯心论则与此相反，认为意识先于物质存在，物质是意识的产物，意识第一性，物质第二性。唯心论本身，认为有一个独立于个人意识之外的绝对精神先于物质的存在的流派被称为客观唯心主义（以黑格尔为代表），而将个人自我意识无限放大，世界的本原是人的主观感觉，则被称为主观唯心主义（以康德等人为代表）。

现代中国人在学校所学的都是马克思的唯物论，认为这是贯穿自然和人类社会的标准。占统治地位的观点是，唯物主义是正确的，唯心主义是错误的，值得批判的。这些观点，其实都很有商榷的余地。尽管在学习哲学时几乎所有的人都会提到，真理和谬误只有一步之差。真理如果超出了它的应用范围，就变成了谬误。但在现实中人们经常忘记这一点。马克思的唯物论的问题其实也是如此。

首先我们要区分的是，这个宇宙和世界到底是神创还是自然形成的。对于无神论者，基本上都会是唯物论者，因为他们会认为宇宙是自然形成，然后是星球，几百亿年后才有人类，而有了人类才有意识。所以，对于无神论者，唯物论似乎是绝对真理。

不要以为宇宙大爆炸理论就完全否定了宇宙神创。按照大爆炸理论，我们目前的宇宙起于一点，而点是没有体积的。有点象道家所说的＂无＂。我们可以理解这一＂点＂为能量聚集体。根据能质转化定律，这一点的能量绝对是无法计量的。你只要设想以下核聚变所产生的能量，要化成整个宇宙的能量是多少。而这个点如何而来？点处于什么之中？如果处于虚空，为什么这么多能量在爆炸之前可以聚而不散？因为按照人类目前掌握的知识，如果存在能量阶梯，除非有更大的外力阻止这种流动，能量就会自动由能量高的地方，流向能量低的地方，直到二者平衡。那么在宇宙大爆炸前，阻止这个巨大的能量流动的巨大外力是什么？这些都是科学无法回答的问题。而如果用神的存在来解释就比较容易。所以，我们并不能完全排除神的存在（注１）。

对于相信宇宙神创的人则相反，任何事物的产生、兴亡和湮灭都是由神决定。宇宙的存在在于神的一念，因为神的一念，所以有了宇宙，＂神说，要有光，就有了光＂，＂神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。事就这样成了。于是地发生了青草，和结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核＂。所以，如果世界为神创，那么客观唯心主义无疑就是最正确的。神的意识就是这个绝对精神。

对于包括虚空、物质世界、人和人类意识的整个宇宙，无论如何我个人都找不到能支持主观唯心主义的坚实理由。希望本文能抛砖引玉，有朋友能给出一个主观唯心主义得以成立的理由。

在自然界，不管这个宇宙是否神创，离开了人和人的思想，从星球虚空，到山川河流，在到分子、原子、电子和其它更小的粒子，它们都可以依然按照自己的规律或神设定的规律照常运行。也就是说，这部分的存在并不会因为我们人类的思维不同而改变。人类对其思维的改变是因为我们对它们的认识加深，也可以说是它们改变了我们人类的思维。所以，即使宇宙和世界为神创，对于人类而言，物质也是先于意识而存在。

但自从人类来到这个地球，除了无论是否神创都先于人类存在的物质世界外，人类还创造了一个庞大的精神世界。这个精神世界包括人生观，价值观，道德观，法律等等。在人类社会的精神层面，则完全不同。首先，如果人类不存在，则这个精神层面就不会产生。同样，如果人类消失，这个精神层面也就失去了依托而会消失。其次，所有的精神层面的东西比如宗教、道德、法律等等完全是人创。它们并不是独立于人之外的客观存在。也就是说它们存在是因为我们人类或人类中的某一部分人或某个人需要它们存在，并为此制定了它们存在的规范。比如宗教，不同国家、民族和区域的人就可以完全根据自己的需要创造出不同的宗教。比如道德，同样一件事，在有的国家或民族被认为是道德的，而在另一个国家或民族被认为是不道德的，或在某些人认为是道德的，而被某些人认为是不道德的。例如对同性恋的看法，有些人认为是道德的，但也有很多人认为是不道德的。在例如八十年代的喇叭裤，在中国也经历了一个不被社会大众所接受的过程，最开始穿喇叭裤的人被认为是流氓阿飞。还有，关于美的观念，汉武帝喜瘦（燕瘦），而在唐玄宗爱胖（环肥）。所以说，精神层面的所有存在都不是先于人类意识存在的存在，而是因为人的思维和思想，也就是通常所说的人心，希望它们存在而存在。而这就是典型的的主观唯心主义：意识决定某样东西是否存在。

但正确的唯心论应该仅限于由人类意识创造的精神世界，不能扩展到物质世界。而不应该象传统的唯心主义那样，认为无论在物质世界还是精神世界，人的意识都是首先存在的。

西方以黑格尔为代表的唯心论把绝对精神看做世界的本原。绝对精神不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程，就是绝对精神本身。如前所述，如果世界是神创，那么唯心论在神的层面上，可以说是绝对正确的。但就我们现在的宇宙和世界而言，即使这个宇宙为神创，也更象是神在创造了这个世界和宇宙后，就很少干涉这个宇宙的运行，特别是并没有干涉人的思维，因为每个人的思维都不同（当然，我们还是不能排除这就是神所设定的。如果整个宇宙只是神游戏的一部分，他也可以设定每个人有不同的思维来增加游戏的趣味）。考虑到黑格尔的唯心论是针对人，而不是针对神，在这种情况下，唯心主义显然是不能应用于与人为同一层次甚至高于人的层次存在的物质世界的。而超出界限的结果，就使的许多人认为唯心论是一种谬误，而认为它是谬误的人又犯了与黑格尔相反的错误，那就是全盘否定唯心论。其实唯心论如果仅仅用于完全由人心创造的精神世界，却是最正确的。

相反，将唯物论用于精神世界，反而会带来很大的问题。因为按照唯物论的观点，一就是一，二就是二，金子就是金子，垃圾就是垃圾。但这在精神世界则完全不是这样。比如同一个长着长脸尖下巴的女人，喜欢轮廓分明的男人会认为她很美，而喜欢圆脸的男人会认为她很丑。类似的例子，捆绑和鞭子可以让喜欢性虐的人得到无边的快乐，却只能让正常的人欲念全消。在例如，在金和宋的战争中，同样一个金兀术，但他是金的英雄，却是宋的恶魔。所有这些例子，都说明在人的精神层面，唯心论比唯物论更正确。

在东方，由达摩所创立，由六祖慧能发扬光大的禅宗也是唯心主义。禅宗是宗教，且＂不立文字，教外别传＂，所以没有能发展出一套象黑格尔一样完整的哲学体系。禅宗的主旨貌是在谈悟道和成佛，看似一门修行成佛的流派。一般人都认为她的主要思想是＂直指人心，见性成佛＂。从宗教的角度来看，这一点也没有错。但抛开宗教，仔细揣摩＂六祖坛经＂和禅宗的公案，你就会发现禅宗除去宗教成佛这部分和一些修行的法门，其思想主要是万物皆源于心。由六祖的偈语＂菩提本无树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃＂，到六祖初次开讲的＂不是风动，不是幡动，仁者心动＂，到＂魔由心生＂的故事，＂水桶公案＂的的故事，＂渡女过河＂的故事，＂天堂之门＂的故事，＂文字魔＂的故事，等等，其本质说的都是，对任何事物（包括物质世界）心认为它存在，那么它就存在，心认为它不存在，它就不存在。但做为宗教，在加上禅宗的特点，很多事情都有点故弄玄虚，点到即止，没有展开论述，更没有系统理论。而且，禅宗将＂心动＂扩展到物质世界，且用于普通人的境界是完全错误的。

中国学术界目前除了个别人将庄子划入唯物主义外，几乎口径一致的将庄子划入主观唯心主义，其原因是因为庄子的“万物与我为一”。其实，我认为即使将庄子划入唯心主义，也应该是客观唯心主义，因为庄子认为道生万物。这里的道并不是个人的精神或意识，而是先于一切而最先存在的东西，与黑格尔的绝对精神很类似。庄子追求人心的绝对自由，尽管所用的例子都涉及天、地的具体的物质，但从哲学上看，我觉得他更多的应该是指的心的天地，而不是指的物的天地。因为即使他描述的真人和圣人，也只有在心的天地中，才能真正达到他所描述的那种绝对自由。

当然从宗教的角度看，那是另一回事。中国的宗教与基督教有很大的不同。首先，无论佛教（虽源于印度，但实际兴在中国）为多神教。而且中国宗教中的神们没有从无到有的创世。他们是觉悟的人，只是象人一样在这个宇宙中活动。所以，人通过修行可以成佛（佛教）成神（道教）。佛教中的＂缘起＂似乎与宇宙的起源有关，但我认为＂缘起＂主要涉及人类已经存在的世界中的因果关系，与宇宙的起源无关。道教认为是＂无生有＂，＂道生万物＂。但＂无＂和＂道＂并不是神。即使是神，也是在道之后产生。因为道是一切的本源，所以不需要追究道从何来的问体。就象基督教中认为神是一切的本源，所以也不追就神从何来的问题。在基督教中，人只是人，死后要么进天堂，要么入地狱，但还是人。而中国的宗教，在佛教中，所有的生物的本质是一样的，他们只是在这个宇宙中随因果而循环。本世为人，前世可能是牛，下世可能为一棵树。道教中，也认为任何生物（植物和动物）只要通过修行，就可以成人和成神（邪恶的为妖）。

回到庄子。从宗教的角度看，虽然庄子定义的真人、圣人和神人是后于道而生，不是道本身，但他们已经得到和理解了道的真谛，可以与道同一。所以，他们可以摆脱天地的束缚而随心所欲的遨游在天地之间。即使是从宗教的角度，庄子认为普通的凡夫俗子是做不到逍遥的，他的“万物与我为一”并不是针对普通人，而是与道同一的真人、圣人和神人。所以，庄子绝不是是主观唯心主义。

对于庄子而言，达到逍遥的境界后，可以是庄子梦蝴蝶，也可以是蝴蝶梦庄子。这对达到逍遥的真人、圣人和神人们而言，并没有什么不同。因为万物同一，我就是你，你也是我。我就是山，山亦是我。以六祖慧能的＂风动＂、＂幡动＂、＂心动＂为例，对达到逍遥的人来说，既是＂风动＂、又是＂幡动＂、也是＂心动＂。因为我就是风，我也是幡，人与风幡是为一体。

但我认为，人们在讨论庄子时，说庄子的“万物与我为一”，往往忘记了庄子说此话时的前提条件是达到逍遥的境界，而不是针对普通的凡夫俗子。也就是说，庄子认为普通人是做不到的“万物与我为一”。而真理如果超出了它的应用范围，就变成了谬误。而超出这个范围的并不是庄子，而是批判者自己。所以，我觉得前人所有对庄子批判基本上都占不住脚。因为他们批判的，并不是庄子所表达的。

但是，人生活在一个社会之中，而社会有它的规范。即使是对于精神世界，也存在相对客观的存在和完全主观的存在。我这里所谓的相对客观的存在是指相对于某一个具体的人，即使这个人认为某项东西不存在，但它实际是存在的。例如某个人可能认为如果双方愿意，成年人和低于１４岁的未成年人之间发生性关系是道德并合法的。但在大多数国家，共同的道德和法律都是认为即使双方愿意，成年人和低于１４岁的未成年人之间发生性关系也是道德并不合法的。这里，公认的道德和公共制定的法律就成了精神领域的客观存在，而你个人的观点就是纯粹的主观存在。在这种情况下，即使在纯的精神层面，你仍然不能唯你之心。这即使在庄子的时代，也仍然是成立的。那时中国人类社会已经有了强大的道德与法制规范。所以，我认为庄子所论述的逍遥并不鼓励在行为上来违反社会的法律和道德规范。

我认为庄子所论述的逍遥，主要应该是对个人精神的修行而言，而且应该主要集中在自然观、人生观、价值观和情感观上。也就是在自然观上要做到顺其自然，按自然规律办事，人生观上，要做到不为生死所惑，不惧生老病死，在价值观上做到不沽名钓誉，不为钱财和权力所惑，在情感和情爱上要做到不以情喜，不为情悲，不为欲望所控制，因为他认为爱本是无中生有，也必然会有化为无。如果做到了这些，就可以达到逍遥 －－ 个人的精神自由。

一个没有达到庄子所描述的大道的人来试图理解庄子的大道思想，也许开始就错了。但按照庄子的思想，谁又知道什么是对，什么是错呢？如果已经达到逍遥，谁又会在乎什么是对，什么是错呢？

注１：可以大胆假设宇宙有其自己的规律，而不需要神来控制。按照现有的理论，恒星演化规律为原恒星（幼年期）、主序星（青年期）、红巨星（壮年期）、高密度恒星（老年期）。 最终演化结果是质量小的恒星形成行星状星云，之后成为白矮星，最后演化成黑矮星。质量大的恒星经过新星爆发或超新星爆发，质量较大的形成中子星，质量很大的形成黑洞。

而黑洞会不但吞噬其它物质和星球，越变越大。最后，整个宇宙蹋缩为一个黑洞，并在内部由于引力不断收缩。收缩过程中，由于巨大的引力使得黑洞中的部分物质逐渐无法以物质形态存在而转化为能量，而巨大的引力使的能量被压缩且无法扩散（必须证明引力对没有质量，没有体积，没有形态的能量也起作用），体积进一步收缩。最后，当收缩为一个点时，因为超过了临界点而引起爆炸，开开始宇宙新一轮的循环。

这里的问题是当黑洞中物质逐渐转化为能量时，引力会逐渐减少，即使引力对能量也起作用，在某一点时，其质量将无法维持对能量的引力，这样，黑洞将会在还有体积，而不是一个点时，能量就开始扩散，而不是爆炸。

不过我们可以假设黑洞的引力并不仅仅纯粹是依靠质量，而是还存在其它的场，这种场对能量存在特殊的引力，使得能量不会扩散，直到黑洞中物质全部转变为能量消失。但最后一点假设太过牵强。还是由神控制更自然一些。