舊時農曆新年貼於門上的一種畫類。 門神是道教和民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼於門上，用以驅邪辟鬼，衛家宅，保
      
      平安，助功利，降吉祥等，是民間最受人們歡迎的保護神之一。道教因襲這種信仰，將門神納入神系，加以祀奉。 
              
        
      新春伊始，第一件事便是貼門神、對聯。每當大年三十日(或二十九)，家家戶戶都紛紛上街購買春聯，有雅興者自己也鋪紙潑墨揮春，將宅子裡里外外的門戶裝點一新。

              
              門神來源
      1、門神信仰由來已久，據《山海經》說：在滄茫的大梅之中有一座度朔之山，山上有一顆大桃樹，枝幹蜿蜒盤伸三千里，桃枝的東北有一個萬鬼出入的鬼門，門有上兩個神人，一個叫神荼，一個叫鬱壘，他們把守鬼門，專門監視那些害人的鬼，一旦發現便用蘆葦做的繩索把鬼捆起來，扔到山下餵老虎。於是黃帝向他們敬之以禮，歲時祀奉，在門上畫神荼、鬱壘和老虎的像，並掛上蘆葦繩，若有凶鬼出現二神即抓之餵虎。後來《山海經》這種以神荼、鬱壘、虎葦索、桃木為辟鬼之神的信仰被人們承傳了下來，如晉干寶《搜神記》佚文曰：“今俗法，每以臘終除夕，飾桃人，垂韋索，畫虎於門，左右置二燈，象虎眠，以驅不祥。”這中間，桃亦是人們崇拜久遠的植物，人們認為桃多子多福，是長壽的象徵，因此能夠除災避邪制鬼驅怪，《典術》云：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”而老虎為百獸之王，能夠“執搏挫銳，噬食鬼魅”，“故畫虎於門，鬼不敢入”。這種信仰一直流傳至今，除夕之時人們常常在門上貼上畫有二神與虎的畫，並掛上桃枝或桃人和葦索，以驅鬼辟邪。與過去稍有不同的是，畫中神人除了神荼鬱壘外，還有唐代出現的鐘馗，元代以後出現的秦瓊尉遲恭，舊時蘇州地區人們崇拜的溫（或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍）岳（岳飛）二元帥。道教崇奉的青龍自虎，一些地區信奉的趙雲趙公明孫臏龐涓等。還有的地方將門神分為三類，即文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫一些身着朝服的文官，如天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘等，武門神即武官形象，如秦瓊、尉遲恭等，祈福門神即為福、祿、壽三星。這些門神雖出現的時間區域背景不盡相同，但至今都被人們普遍信仰，其中影響最深的要數神荼、鬱壘、鍾馗、秦瓊、尉遲恭了。
      
                 
      
      2、源於遠古時期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，門既為其一，周代祭五祀於宮「門」-  每日每時必經之處， 自然加以重視，
      祭祀對於門神以形像化及人格化。相傳為天神，奉黃帝之命統轄人間鬼怪。故逢農曆十二月三十晚，用桃木雕兩神置大門兩邊，以御鬼怪，消災難。後畫兩神像於門上。逐為門神。
      
         
      
      古代祀典中本有五祀(又說有七祀)，所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，認為凡與人們日常生活有關的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對人們居處、出入、飲食有用的事物，故祭之以亂報德。這是門神觀念的最早來源。有的說門神陰氣之神，或謂其居人間司察小過，以做譴告，則是門神職能社會化以後的事了。這種觀念漢晉時較為流行。《玉燭寶典》及《荊楚發時記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風。以後五祀僅作為國家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的門神、灶神等，已與其原始形態風馬牛不相及了。

      古代門神的另一種職能，是驅鬼避邪，保障國家平安。這種門神，據說始於神荼、鬱壘的稱呼，有種種說法，我們且沿用習慣的說法，仍稱之為神荼、鬱壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認為他們有捉魄力的神通。因為他們平時在度塑山大桃樹下，所以人們於除夕時，懸掛挑人、葦索(二神用縛鬼)，門上畫二神和虎(二神執鬼以食虎)的形象，用此方法來驅鬼辟邪。

      隨着社會的發展和意識形態的變化，人們對於門神的要求，已不僅是辟邪免災，還希望從他們那裡獲得功名利祿等。至遲在明代，武士門神像上，已常添畫“爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以後更取消門神的祛邪義務，專事祈福的，於是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財神等為門神的風氣。