「太19: 1-30」“耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外……。”在马太福音第十九章中，使徒马太说：“耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外…”。“离开加利利”是因主耶稣结束了在加利利培训门徒的事工，正在上耶路撒冷的途中，祂所走的是十字架的道路，即将在耶路撒冷被钉死在十字架上。“犹太的境界约但河外”，指约但河东岸的比利亚地。南方的犹太地与北方的加利利截然不同，加利利山地由希律安提帕管辖，犹太地由罗马巡抚直接管辖，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是圣殿，控制圣殿的是撒都该祭司贵族与公会。“有许多人跟着祂，祂就在那里把他们的病人治好了。有法利赛人来试探耶稣说：‘人无论什么缘故都可以休妻吗？’”犹太拉比根据“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家” （申24:1）即准许人休妻。法利赛人只顾律法的字句，却忽略了律法的精意，因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这里想借摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住祂的把柄。“耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女”。主耶稣的答话，是要把人带回到“起初”的光景。神在起初造人的时候，造男人又造女人(创1:27；5:2)，神的用意是要男女结合，故婚姻是神亲自设立的。“并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？”这里是借神的话(创2:24)，来证明婚姻是神所命定的，并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是两个男人，或两个女人。“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开‘”。男女二人，一经婚姻的结合，在神看不再是两个人，乃是一个人。 每一对夫妻都是“神配合的”，他们在神面前乃是“一体的”，所以“人不可分开”。“法利赛人说：‘这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？’耶稣说：‘摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样”。摩西准许人休妻，乃因人“心硬”，并非神“起初”的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。

「我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了‘」。这是指出，正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，因为淫乱在神看，已经破坏了夫妻的合一。“门徒对耶稣说：‘人和妻子既是这样，倒不如不娶’”。门徒的意思是说，人一旦结婚就要受到束缚，除非对方犯了淫乱，否则就无法得到释放，这样倒不如不结婚为妙。世人盛行男女同居而不结婚，就是出于一旦结婚就要受到束缚这种心态。“耶稣说：‘这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受”。“这话”指门徒对耶稣说的话，“惟独赐给谁，谁才能领受”，指结不结婚，并不在乎人的定意，只有那些从神领受特别恩赐的人。人若无此恩赐，却勉强不结婚，恐怕会胜不过试探(林前7:2)。对于绝大多数的人，神愿意他们结婚，生养儿女，带领全家服事神。对于少数人，神赏赐他们额外恩典，能全心服事神。“因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受‘”。“生来是阉人”，指有生理上的缺陷，失去性的能力。“被人阉的”，指有的人是因环境或刑罚，而被迫失去性的能力。“为天国的缘故自阉的”，指有人自愿保持独身，以免受家庭的分心，得以专心为主和国度的事挂虑（林前7:25-35）。“这话谁能领受，就可以领受”，这说明若不是从神“领受”的，就不能为天国的缘故自阉。而为天国的缘故自阉的人乃是特别蒙恩的，他们在天国里有特别的地位(启14:4)。“那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人”。“要耶稣给他们按手祷告”，表示求主给他们祝福。“门徒就责备那些人”，门徒可能是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。“耶稣说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人’”。像小孩子“这样的人”，是指像小孩子的纯真、谦卑、依赖，这正是进天国的要件(18:3)，是主所喜爱的。

「耶稣给他们按手，就离开那地方去了。有一个人来见耶稣，说：‘夫子（有古卷作良善的夫子），我该做什么善事才能得永生？’」“有一个人”这个人是一个少年财主（22节）。他看待耶稣不是人的救主，而是教导人的“夫子”。“我该做什么善事，才能得永生？”说明他认识“永生”的重要性，也承认在自己里面没有“永生”，但他以为永生可以靠作“善事”换来，只是不知道作什么善事可得永生。“得永生”就是得救，意即得着神永远的生命，得以免去永远的沉沦(约3:16)。“耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的）。你若要进入永生，就当遵守诫命’”。“你为什么以善事问我呢？”表示主认为他问话里的，“行善能得永生”的看法是不对的。“只有一位是善的”，意即在神之外并没有善，主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”，主耶稣是要提醒他，没有一个人能凭自己完全遵行诫命，所以根本不可能靠做“善事”而得永生。“他说：‘什么诫命？’耶稣说：‘就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己’”。这些“诫命”是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”（出20:12-16），都概括在“要爱人如己”里（利19:18）。“那少年人说：‘这一切我都遵守了，还缺少什么呢？’”这少年人以为这些诫命只是外面看得见的行为，所以声称他“都遵守了”，这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。他继续问“还缺少什么呢？”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为，还不等于是真正的“善事”，他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命，那条关于内心的诫命使他的内心不安。“耶稣说：‘你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我’”。“你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。“可去变卖你所有的”，他的“所有”正是他不完全的明证，故要他去“变卖”所有的。“分给穷人”，表示他若不能把所有的“分给穷人”，就证明他并不能“爱人如己”。“就必有财宝在天上”，表示他现在所有的，不过是地上的，他在“天上”仍旧一无所有。“你还要来跟从我”，表示他即使将所有的分给人，在他的心里仍可能只有穷人而没有主，故还要来跟从主，亦即要爱主过于爱一切。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命，因此明白，人并不能靠做善事换取永生，只能在圣灵里重生来承受永生（约3:3-5）。

「那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多」。少年人因“产业很多”，又舍不得与人分享自己的富足，做不到“爱人如己”，即使他自以为遵守了一切的诫命，结果仍是“忧忧愁愁的走了”。“耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们，财主进天国是难的”。“财主进天国是难的”，重生是进天国的条件，我们只要相信主就能重生，所以财主进天国并不难。但“进天国”，也包括今生就要活出天国子民的实际，因为财主舍不得撇下他们的“钱财”，所以“财主进天国是难的”。“钱财”本身不是进天国的阻拦，“倚靠钱财”的心才是阻拦。即使是穷人只要“倚靠钱财”，照样难以“进天国”。我们可能没有多少钱财，但是，倚靠任何基督以外的其它事物，也一样难以“进天国”。“我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！‘”“骆驼穿过针的眼”，可能是当时的一句谚语，以形容事情非常困难，但并不是完全不可能。财主要进天国虽然难，但并非绝不可能，“骆驼”是载货的牲畜，牠代表财物，人只要肯奉献财物归主用，即可进去。        “门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’耶稣看着他们，说：‘在人这是不能的，在神凡事都能’”。人要进入天国，不止那少年财主觉得不能，门徒也觉得不能，连主耶稣也印证说，“在人这是不能的”，因此人不能凭着自己的行为进入天国。“在神凡事都能”，是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。什么时候人的眼睛不再看地，不依靠任何属地的人、事、物，而是把眼目从地转到天上，神就会改变我们的生命，从里面活出天国的实际，财主也能撇下一切来跟随主。

「彼得就对祂说：‘看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？’」彼得的意思是说，我们在今天既然“已经撇下所有的跟从你”，就应当在将来有所得着，这样才算合理。这话虽然不错，但因带有交易的性质，动机不够高尚。而且彼得的“看哪”，正说出他的“有”，他正是一个属灵的“财主”，有可引以炫耀自夸的。我们所以能够撇下所有的来跟从主，其实仍是由于神的吸引和运行加力，所以应当归荣耀给神。“耶稣说：‘我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”。虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。“到复兴的时候”，指当主再来，带进千年国度，万物复兴的时候，那时，主要坐在宝座上作王(启11:15)，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民。神既是公义的，决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为，而必定有所奖赏。我们能够得救，是在乎神的恩典（弗2:8），而我们能够得着国度的奖赏，是在乎得救以后的行为（启22:12）。“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(有古卷添妻子)、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生”。凡我们愿意为主的名“撇下”的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”，这是指在今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。“并且承受永生”，是指在来世得着永远生命的福乐。天国的奖赏是包括今生和永世的，天国的赏赐乃是“百倍”的，这个赏赐乃是基督自己，因为基督是丰满完全的。“然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前”。“然而有许多在前的，将要在后”是警告的话。“然而”是对彼得自满于目前光景的警告，人若将为主摆上的引为炫耀自夸，就必落到“在后”。“在后的将要在前”是鼓励的话。虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。主耶稣后来再次有此教导（20:16）今天我们的本分就是要撇下所有的跟从主，而判断在前或在后，乃在于主。为此，愿我们今天不但要撇下所有的跟从主，我们还要谨记主的话：“然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前”！阿们！