見招拆招

——如何反駁“耶和華見證人”的謬誤

文/鄭盛光

《生命季刊》第112期

本文音頻由暖暖姊妹朗讀：

按照邏輯學的“排中律”，一件事物必須有它兩方面的結論：不是對，就是錯。當我們面對耶和華見證人（簡稱耶證）時，是否也是依據此方法為準繩，判斷對方為異端？這種方法有它的不足之處，因為我們乃根據我們的尺度去衡量對方，這叫做偏見。如果對方以同樣的方法來衡量我們，我們一定大喊不公平。

“耶證”被判為異端是不爭的事實。問題是，我們是以什麼標準去衡量與判斷？答案是聖經。主要有兩個原因：其一，聖經是我們一切信仰與生活最高的權威，它是神所啟示的真理，並且是絕對無誤的。（提後3:16-17）其二，“耶證”也是引用聖經來佐證他們的信仰立場，但他們所沿用的是自己所翻譯的聖經，稱之為“新世界譯本聖經”(New World Translation)。這本聖經嚴格來說有許多錯漏之處，是以自己的原先理解(Pre-understanding)去篡改聖經的原意，強調原文而忽略整體的意義，尤其是有關“基督論”與“聖靈論”的錯誤理解。

一、應對的方法

1.謹防與假師傅的對話

“你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披着羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑着他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？”（太7:15-16）

“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。”（西2:8）

上述兩處經文都在提醒我們一件事情：要防備、要謹慎。所謂謹防，就是提高警戒，不要隨意而談，讓對方趁虛而入。要謹記，我們是與異端分子在對話，不是朋友，因此最好保持距離。儘量先了解對方的來歷，掌握其信仰的問題所在。當對方談到信仰的核心時，也不要急於辯論。最好的方法是讓他自己講，我們問問題，讓他解釋問題。解釋過後，我們再問深一點的問題，讓他感覺問題還是問題。時機一到，才不慌不忙的把聖經的答案告訴他。真正的高手，不一下子使出絕招；一旦使出，就要致對方於死地。

2.宏觀與整體去除盲點

要破除“耶證”的盲點，就要學會用宏觀與整體的角度去應對。“耶證”喜歡以偏概全，帶着主觀有色眼鏡解讀聖經，不看上下文，隨意斷章取義。撒但在試探主耶穌時，他沒有否定聖經，只不過是利用那小部分經文來混亂真理。主耶穌應對的方法就是把觀點轉移（Shift Perspective）到正確的方向。祂說：“人活着，不是單靠食物，乃靠神口裡所出的一切話。”（太4:4）“一切話”即全部的話，不是局部的真理。可見主耶穌一眼看穿魔鬼的詭計，祂不輕易受困於難題的框框。

主耶穌當日如何為以馬忤斯兩位門徒解惑紓困？祂是以宏觀、整體（舊約摩西五經、眾先知起，凡經上所指着自己的話）的方法逐步開啟他們的心眼，讓他們最後恍然大悟。面對“耶證”，我們的目的不是辯論，而是紓解；不是掉進對方的圈套，而是讓對方看見自己正處於危險的陷阱當中。尋求真理不在人的方法如何去推論，而是在乎神自己早已啟示的聖經。離開聖經的整體真理，不管你如何去想象，都是以偏概全，並無百分百的準確度。正如一個人盛了一杯海水，就以為自己擁有整個大海，實在是愚昧無知。

3.剖析“耶證”背後的靈界

“耶證”人員外表溫文有禮，衣着端正，言詞油滑動聽，給人一種文雅有禮的好印象。然而這些人的背後有黑暗勢力在掌控，有邪靈在他們心中運行。保羅曾寫信提醒提摩太：“聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”（提前4:1）所謂邪靈和鬼魔，所指的正是保羅在以弗所書6章12節所講的“那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、天空屬靈氣的惡魔”相同。換句話說，我們必須透視靈界戰爭的真實性，也同時肯定聖靈同在的重要性。許多時候，我們沒有看清對方的底牌，以為靠着知識、口才的說服力就能打倒對方，結果常常是顯出自己的無知。“耶證”不怕你咄咄逼人的語氣，不怕你提出一套神學理論，他怕的是你那不可動搖的信念，怕的是你懂的運用這股信念來識破他們的真面目。因此，基督徒面對“耶證”，要多方禱告，保守自己常在神的愛中（猶20），就能抵擋魔鬼的一切詭計（弗6:18）。

4.切入正題專講基督論

所有異端，不是質疑耶穌基督擁有那超然的神性，就是否認祂那道成肉身全然真實的人性。“耶證”其實是過去“亞流主義”的延伸，提倡基督不過是神所造的“次級之神”，認為基督曾有一段時間是不存在的（There was time when he was not）,結果在“尼西亞會議”（Nicean creed,325AD）中被宣判為異端。了解這個前提後，就不需要花太多時間討論其他論題，可以單刀直入信仰的核心地帶。先問對方一個問題:“你們信仰中的基督是怎樣的？你認為祂是絕對的神嗎？”如果他想避開不回答此問題，我們可以開誠布公的擺明我們的立場：“對我來說，耶穌是自有永有的那一位，與父享有同等的地位；祂是全能的神；祂是神與人之間惟一的中保；除祂以外，別無拯救。”這就是我們信仰的整個中心點，也是正題；離開此正題，一切免談。保羅說：“你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌里的信心和愛心，常常守着。從前所交託你的善道，你要靠着那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守着。”（提後1:13-14）

二、對其錯誤觀點的糾正

保羅對提摩太說：“你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道。”(提後2:15)“按着正義分解”原文是Orthotomounta，意思是正確地把一樣東西剖開來。用在解經的原則上，可理解為正確的把聖經的意思“讀出來”（Exegesis），而不是把自己的意思“讀進去”（Eisegesis）。“耶證”的問題是按着自己的意思去理解聖經，以致陷入錯誤或主觀的地步，尤其是對至高神的兒子耶穌基督之神性作出片面、無知、否認的看法，我們必須嚴肅的去看待。

以下是“耶證”最常用來支持及反駁耶穌是否有絕對神性的經文極其錯誤的論點：

錯誤1. 耶穌曾說過一句話：“父是比我大的！”（約14:28）這不就清楚暗示祂自己的地位比神還低一等嗎？

正確的解釋：

“父是比我大的”這句話，不是指永恆中的地位而說，乃指耶穌在暫時界成為人的地位而言。就本體來說，在永恆中父與子是同等的，因為在約翰福音另一處經文裡，耶穌曾說“我與父原為一”這句話。（約10:30）

錯誤2. 聖經似乎不用“全能的神”（El Shaddai）形容耶穌，而是用“大能的神”（El Gibbon），因此耶穌不是全能者（Almighty），充其量只能說是大能者（Mighty）而已（賽9:6）。

正確的解釋：

沒錯，賽9:6這節經文沒有用El Shaddai，而是用El Gibbon。但要知道這兩個字也同時交替用在耶和華身上。例如“至大全能的神”（耶32:18）所用的字是El Gibbon，難道我們可以說這裡所指的耶和華不是全能的神嗎？（參詩24:8;106:2；尼9:32等經文，都是以El Gibbon來稱呼耶和華。）

錯誤3. 聖經說：“論到子卻說，神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。” （來1:8）“耶證”認為此翻譯不夠好，應譯為：“論到子卻說：神就是你的寶座。”（with reference to the Son:God is your throne）。

正確的解釋：

希伯來書特意把子當作神來稱呼，英文聖經直譯為About the Son he says, your throne, O God, is forever and ever 。 若從全書的觀點來看，作者明顯不把耶穌列在天使的範圍里，耶穌超越一切天使（來1:4-8）。因此“耶證”認為耶穌是天使長米迦勒的說法是荒謬的。

錯誤4. 所謂“道就是神”（約1:1），應改為“話語是個神”（the word was a god）更為準確，因為在原文中，“神”字沒有定冠詞，因此應該加上“一個神”。這樣就符合耶穌不是神，而是神的“眾子”之一(也就是天使)的觀點。

正確的解釋：

當我們查考約翰福音其他經文（約1:6,12,13,18）所出現的神字前面都沒有定冠詞，但他們卻一概沒有用 a god 來稱呼。這明顯是犯了前後不一致，在文法上不能貫徹一致的毛病。說穿了，這完全是他們的偏見。

錯誤5.認為當日多馬對耶穌所宣告的話:“我的主，我的神”（約20:28）是有分別的。“我的主”是指耶穌，“我的神”是指天父。

正確的解釋：

多馬所以對主宣稱“我的主，我的神”，乃因他清楚耶穌基督不但從死里復活是個事實，也同時承認祂是神的本身。他當時整個人俯伏敬拜主，主也接受他的敬拜，並未加以攔阻；可見耶穌的確是我們的主我們的神（徒7:59-60；羅10:9；林前12:3）。關於“主”（kyrios）這字，其實乃舊約中耶和華的意思，新約中有幾百次用此字來稱呼耶穌，表明祂與耶和華有相等的地位。

錯誤6. 箴言書所說的：“在耶和華的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。”（箴8:22)“就有了我”（he possessed me）應譯為“就製造了我”（he produced me）才對，說明耶穌是耶和華在創造萬物之前所造的第一個靈體。

正確的解釋：

箴言書8章是用擬人化手法來形容耶穌基督就是神創造宇宙的智慧。祂不是靈體，而是有位格的存在者。祂不是被造，而是在萬物被造之前，就與父同在。“就有了我”可譯為“就擁有了我”,意即在起初，父與子已經在永恆中有關係。擁有不是製造，更不是主次之分，而是位格不同。所以主耶穌才說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）

錯誤7.“我與父原為一” （約10:30）不是指耶穌與父同質（same essence）、同權（same power）、同尊（majesty），應解作 one in agreement,purpose and organization。

正確的解釋：

“我與父原為一”（one in existence）正好指出耶穌在永恆中與父在一起。“一”可指“合而為一”，也可指“同一本質”（Homoousia），與“同一類型”(Homoiousia)是完全不同的意思。當時教會召開“尼西亞會議”（Nicean creed,325AD），所決定的就是“同一本質”(Homoousia)這個字。“尼西亞信經”裡頭有一段話特別強調說：“我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬事以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生而非被造，與父一體，萬物都是借着祂造的。”

錯誤8.“還沒有亞伯拉罕就有了我”（Before Abraham was born, I am.）。耶穌不可能用這種神性的自稱來稱呼自己，故應把這句話改為 Before Abraham came into existence, I have been。(約8:58)

正確的解釋：

“就有了我”應譯為“我就是”(I am)，這句話是屬神性的自稱，普通人是不能講的，除非他是神。猶太人明白這句話的玄機，因為這句話等同神向摩西顯現時的自稱(出3:14)，所以就拿石頭要打耶穌。當兵丁要抓拿耶穌時，耶穌說“我就是”，他們就立刻退後倒在地上（約18:6）。“耶證”故意把 I am 改為 I have been，任何學者都知道，這是他們自己的意思，故意曲改聖經。如此一來，約翰福音多處出現這種“神性稱謂”（ego eimi）豈不是大錯特錯？因為主耶穌的確在不同的場合如此自稱，而且加上表語，作為宣告，如:“我就是生命的糧”（約6:35）；“我是世界的光”（8:12）；“我就是羊的門”（10:7-9)；“我是好牧人”(10:11-14）；“我就是道路、真理、生命”（14:6)；“我是真葡萄樹”(15:1-5）。

結論

有句話說：“真的假不了，假的真不了。”然而有些時候“耶證”給人的感覺似乎是真假難分。一樣好的產品一旦公開售賣，許多復製品也跟着出現在不同的角落裡。雖然是復製品，它還是在反映原版的內容；從某個角度看，它還是真的。最怕的是原版被居心不良分子曲改內容，把作者原本的意思顛倒是非，如此所造成的損失與破壞就大了。

主耶穌清楚告訴我們，當我們正努力撒福音的種子時，魔鬼也借着異端分子撒下卑劣的稗子（太13:24-30）。福音種子產生真信徒，卑劣稗子產生假信徒；這兩者都一起在世界中成長。魔鬼知道一個重要的道理，只要把少許的稗子參雜在教會中，就會產生副作用，如同骨牌效應一個接一個倒下去。

也許我們不能避免稗子的影響力，我們也不能防止異端分子走進信徒的家中。我們能夠做的，就是好好的用真道栽培信徒的靈命，使他們成長到一個地步，滿有基督長成的身量。如此就“不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。”（弗4:14）

鄭盛光  傳道人，馬來西亞以聖資源培訓中心主任。

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