见招拆招

——如何反驳“耶和华见证人”的谬误

文/郑盛光

《生命季刊》第112期

本文音频由暖暖姊妹朗读：

按照逻辑学的“排中律”，一件事物必须有它两方面的结论：不是对，就是错。当我们面对耶和华见证人（简称耶证）时，是否也是依据此方法为准绳，判断对方为异端？这种方法有它的不足之处，因为我们乃根据我们的尺度去衡量对方，这叫做偏见。如果对方以同样的方法来衡量我们，我们一定大喊不公平。

“耶证”被判为异端是不争的事实。问题是，我们是以什么标准去衡量与判断？答案是圣经。主要有两个原因：其一，圣经是我们一切信仰与生活最高的权威，它是神所启示的真理，并且是绝对无误的。（提后3:16-17）其二，“耶证”也是引用圣经来佐证他们的信仰立场，但他们所沿用的是自己所翻译的圣经，称之为“新世界译本圣经”(New World Translation)。这本圣经严格来说有许多错漏之处，是以自己的原先理解(Pre-understanding)去篡改圣经的原意，强调原文而忽略整体的意义，尤其是有关“基督论”与“圣灵论”的错误理解。

一、应对的方法

1.谨防与假师傅的对话

“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太7:15-16）

“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。”（西2:8）

上述两处经文都在提醒我们一件事情：要防备、要谨慎。所谓谨防，就是提高警戒，不要随意而谈，让对方趁虚而入。要谨记，我们是与异端分子在对话，不是朋友，因此最好保持距离。尽量先了解对方的来历，掌握其信仰的问题所在。当对方谈到信仰的核心时，也不要急于辩论。最好的方法是让他自己讲，我们问问题，让他解释问题。解释过后，我们再问深一点的问题，让他感觉问题还是问题。时机一到，才不慌不忙的把圣经的答案告诉他。真正的高手，不一下子使出绝招；一旦使出，就要致对方于死地。

2.宏观与整体去除盲点

要破除“耶证”的盲点，就要学会用宏观与整体的角度去应对。“耶证”喜欢以偏概全，带着主观有色眼镜解读圣经，不看上下文，随意断章取义。撒但在试探主耶稣时，他没有否定圣经，只不过是利用那小部分经文来混乱真理。主耶稣应对的方法就是把观点转移（Shift Perspective）到正确的方向。祂说：“人活着，不是单靠食物，乃靠神口里所出的一切话。”（太4:4）“一切话”即全部的话，不是局部的真理。可见主耶稣一眼看穿魔鬼的诡计，祂不轻易受困于难题的框框。

主耶稣当日如何为以马忤斯两位门徒解惑纾困？祂是以宏观、整体（旧约摩西五经、众先知起，凡经上所指着自己的话）的方法逐步开启他们的心眼，让他们最后恍然大悟。面对“耶证”，我们的目的不是辩论，而是纾解；不是掉进对方的圈套，而是让对方看见自己正处于危险的陷阱当中。寻求真理不在人的方法如何去推论，而是在乎神自己早已启示的圣经。离开圣经的整体真理，不管你如何去想象，都是以偏概全，并无百分百的准确度。正如一个人盛了一杯海水，就以为自己拥有整个大海，实在是愚昧无知。

3.剖析“耶证”背后的灵界

“耶证”人员外表温文有礼，衣着端正，言词油滑动听，给人一种文雅有礼的好印象。然而这些人的背后有黑暗势力在掌控，有邪灵在他们心中运行。保罗曾写信提醒提摩太：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”（提前4:1）所谓邪灵和鬼魔，所指的正是保罗在以弗所书6章12节所讲的“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、天空属灵气的恶魔”相同。换句话说，我们必须透视灵界战争的真实性，也同时肯定圣灵同在的重要性。许多时候，我们没有看清对方的底牌，以为靠着知识、口才的说服力就能打倒对方，结果常常是显出自己的无知。“耶证”不怕你咄咄逼人的语气，不怕你提出一套神学理论，他怕的是你那不可动摇的信念，怕的是你懂的运用这股信念来识破他们的真面目。因此，基督徒面对“耶证”，要多方祷告，保守自己常在神的爱中（犹20），就能抵挡魔鬼的一切诡计（弗6:18）。

4.切入正题专讲基督论

所有异端，不是质疑耶稣基督拥有那超然的神性，就是否认祂那道成肉身全然真实的人性。“耶证”其实是过去“亚流主义”的延伸，提倡基督不过是神所造的“次级之神”，认为基督曾有一段时间是不存在的（There was time when he was not）,结果在“尼西亚会议”（Nicean creed,325AD）中被宣判为异端。了解这个前提后，就不需要花太多时间讨论其他论题，可以单刀直入信仰的核心地带。先问对方一个问题:“你们信仰中的基督是怎样的？你认为祂是绝对的神吗？”如果他想避开不回答此问题，我们可以开诚布公的摆明我们的立场：“对我来说，耶稣是自有永有的那一位，与父享有同等的地位；祂是全能的神；祂是神与人之间惟一的中保；除祂以外，别无拯救。”这就是我们信仰的整个中心点，也是正题；离开此正题，一切免谈。保罗说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。”（提后1:13-14）

二、对其错误观点的纠正

保罗对提摩太说：“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”(提后2:15)“按着正义分解”原文是Orthotomounta，意思是正确地把一样东西剖开来。用在解经的原则上，可理解为正确的把圣经的意思“读出来”（Exegesis），而不是把自己的意思“读进去”（Eisegesis）。“耶证”的问题是按着自己的意思去理解圣经，以致陷入错误或主观的地步，尤其是对至高神的儿子耶稣基督之神性作出片面、无知、否认的看法，我们必须严肃的去看待。

以下是“耶证”最常用来支持及反驳耶稣是否有绝对神性的经文极其错误的论点：

错误1. 耶稣曾说过一句话：“父是比我大的！”（约14:28）这不就清楚暗示祂自己的地位比神还低一等吗？

正确的解释：

“父是比我大的”这句话，不是指永恒中的地位而说，乃指耶稣在暂时界成为人的地位而言。就本体来说，在永恒中父与子是同等的，因为在约翰福音另一处经文里，耶稣曾说“我与父原为一”这句话。（约10:30）

错误2. 圣经似乎不用“全能的神”（El Shaddai）形容耶稣，而是用“大能的神”（El Gibbon），因此耶稣不是全能者（Almighty），充其量只能说是大能者（Mighty）而已（赛9:6）。

正确的解释：

没错，赛9:6这节经文没有用El Shaddai，而是用El Gibbon。但要知道这两个字也同时交替用在耶和华身上。例如“至大全能的神”（耶32:18）所用的字是El Gibbon，难道我们可以说这里所指的耶和华不是全能的神吗？（参诗24:8;106:2；尼9:32等经文，都是以El Gibbon来称呼耶和华。）

错误3. 圣经说：“论到子却说，神啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。” （来1:8）“耶证”认为此翻译不够好，应译为：“论到子却说：神就是你的宝座。”（with reference to the Son:God is your throne）。

正确的解释：

希伯来书特意把子当作神来称呼，英文圣经直译为About the Son he says, your throne, O God, is forever and ever 。 若从全书的观点来看，作者明显不把耶稣列在天使的范围里，耶稣超越一切天使（来1:4-8）。因此“耶证”认为耶稣是天使长米迦勒的说法是荒谬的。

错误4. 所谓“道就是神”（约1:1），应改为“话语是个神”（the word was a god）更为准确，因为在原文中，“神”字没有定冠词，因此应该加上“一个神”。这样就符合耶稣不是神，而是神的“众子”之一(也就是天使)的观点。

正确的解释：

当我们查考约翰福音其他经文（约1:6,12,13,18）所出现的神字前面都没有定冠词，但他们却一概没有用 a god 来称呼。这明显是犯了前后不一致，在文法上不能贯彻一致的毛病。说穿了，这完全是他们的偏见。

错误5.认为当日多马对耶稣所宣告的话:“我的主，我的神”（约20:28）是有分别的。“我的主”是指耶稣，“我的神”是指天父。

正确的解释：

多马所以对主宣称“我的主，我的神”，乃因他清楚耶稣基督不但从死里复活是个事实，也同时承认祂是神的本身。他当时整个人俯伏敬拜主，主也接受他的敬拜，并未加以拦阻；可见耶稣的确是我们的主我们的神（徒7:59-60；罗10:9；林前12:3）。关于“主”（kyrios）这字，其实乃旧约中耶和华的意思，新约中有几百次用此字来称呼耶稣，表明祂与耶和华有相等的地位。

错误6. 箴言书所说的：“在耶和华的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”（箴8:22)“就有了我”（he possessed me）应译为“就制造了我”（he produced me）才对，说明耶稣是耶和华在创造万物之前所造的第一个灵体。

正确的解释：

箴言书8章是用拟人化手法来形容耶稣基督就是神创造宇宙的智慧。祂不是灵体，而是有位格的存在者。祂不是被造，而是在万物被造之前，就与父同在。“就有了我”可译为“就拥有了我”,意即在起初，父与子已经在永恒中有关系。拥有不是制造，更不是主次之分，而是位格不同。所以主耶稣才说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

错误7.“我与父原为一” （约10:30）不是指耶稣与父同质（same essence）、同权（same power）、同尊（majesty），应解作 one in agreement,purpose and organization。

正确的解释：

“我与父原为一”（one in existence）正好指出耶稣在永恒中与父在一起。“一”可指“合而为一”，也可指“同一本质”（Homoousia），与“同一类型”(Homoiousia)是完全不同的意思。当时教会召开“尼西亚会议”（Nicean creed,325AD），所决定的就是“同一本质”(Homoousia)这个字。“尼西亚信经”里头有一段话特别强调说：“我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万事以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着祂造的。”

错误8.“还没有亚伯拉罕就有了我”（Before Abraham was born, I am.）。耶稣不可能用这种神性的自称来称呼自己，故应把这句话改为 Before Abraham came into existence, I have been。(约8:58)

正确的解释：

“就有了我”应译为“我就是”(I am)，这句话是属神性的自称，普通人是不能讲的，除非他是神。犹太人明白这句话的玄机，因为这句话等同神向摩西显现时的自称(出3:14)，所以就拿石头要打耶稣。当兵丁要抓拿耶稣时，耶稣说“我就是”，他们就立刻退后倒在地上（约18:6）。“耶证”故意把 I am 改为 I have been，任何学者都知道，这是他们自己的意思，故意曲改圣经。如此一来，约翰福音多处出现这种“神性称谓”（ego eimi）岂不是大错特错？因为主耶稣的确在不同的场合如此自称，而且加上表语，作为宣告，如:“我就是生命的粮”（约6:35）；“我是世界的光”（8:12）；“我就是羊的门”（10:7-9)；“我是好牧人”(10:11-14）；“我就是道路、真理、生命”（14:6)；“我是真葡萄树”(15:1-5）。

结论

有句话说：“真的假不了，假的真不了。”然而有些时候“耶证”给人的感觉似乎是真假难分。一样好的产品一旦公开售卖，许多复制品也跟着出现在不同的角落里。虽然是复制品，它还是在反映原版的内容；从某个角度看，它还是真的。最怕的是原版被居心不良分子曲改内容，把作者原本的意思颠倒是非，如此所造成的损失与破坏就大了。

主耶稣清楚告诉我们，当我们正努力撒福音的种子时，魔鬼也借着异端分子撒下卑劣的稗子（太13:24-30）。福音种子产生真信徒，卑劣稗子产生假信徒；这两者都一起在世界中成长。魔鬼知道一个重要的道理，只要把少许的稗子参杂在教会中，就会产生副作用，如同骨牌效应一个接一个倒下去。

也许我们不能避免稗子的影响力，我们也不能防止异端分子走进信徒的家中。我们能够做的，就是好好的用真道栽培信徒的灵命，使他们成长到一个地步，满有基督长成的身量。如此就“不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14）

郑盛光  传道人，马来西亚以圣资源培训中心主任。

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