主日祈禱文

主啊，我願意！

求主悅納我的奉獻！

文/生命季刊編輯

生命季刊 第13期

主啊！我是誰，你竟然眷顧我，我這樣不配的人，你願意使用我，我從內心的深處感謝你。在我不認識你的時候，你已經為我死了；在我抵擋你的時候，你已經愛我了。不是我揀選你，而是你揀選我，是你呼召我；我所聽見的呼召，我都記清楚，如今來到你面前，順服你的呼召，獻上自己，當作活祭，求主悅納！主啊，你所接受的，求你潔淨；你所潔淨的，求你充滿；你所充滿的，求你使用，求你差派，求你修剪，求你裝備。主啊！我需要你，唯有你是我的主，我的好處不在你以外。求你給我傳福音的重擔，給我愛靈魂的心，給我事奉主的眼淚，給我天上的智慧，給我不怕勞苦的腳步，給我不怕羞辱的心志，為福音的緣故，我願意預備受苦的心志，求主垂聽我的禱告。主啊，用我！主啊，用我一生，直到我見你面的時候。我將自己一次獻上，永不收回；我一次跟隨，跟隨你到底。當我軟弱的時候，求你使我剛強；當我懼怕的時候，求你壯我的膽；當我懶惰的時候，求主鞭打管教我；當我忘記你的恩典的時候，主啊！求你用慈繩愛索把我牽回；當我犯罪的時候，你的杖、你的杆要鞭打、挽回我。你垂聽我的禱告，繼續向我施恩，因為我是太軟弱的人。求主藉我向人施恩，求主拯救我骨肉同胞、這億萬失喪靈魂！願主的名得榮耀！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！

（唐崇榮牧師在海外中國基督徒跨世紀聚會上帶領近二百名奉獻者所作的禱告,文字已經本刊編輯處理）

主日信息

使命與盼望

講員 馮偉牧師

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以下為馮牧師信息音頻:👇

聖經里最後的一個禱告是：“主耶穌啊，我願你來。” 一個基督徒既應當是遵行大使命、努力傳揚福音的人；也應當是熱切盼望主耶穌再來的人。那麼，在使命與盼望之間，我們究竟應當懷着一種什麼樣的心態，來等候主的再來呢？

從馬太福音二十四章當中，至少看到五個方面：

第一，充滿信心的等候；

第二，滿懷耐心的等候；

第三，積極熱心的等候；

第四，警醒小心的等候；

第五，敬虔忠心的等候。

第一，充滿信心的等候

主耶穌說：“我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。”

等候主再來，與神的話語之間有沒有關係呢？感謝主，這個關係實在是非常密切。詩篇130:5，詩人說：“我等候耶和華，我的心等候，我也仰望祂的言語。”這裡清楚告訴我們：等候神，就是仰望神的話語。

詩篇130:6：“我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮。”

請思想：守夜的人，是不是百分之百地相信天一定會亮？他會不會突然懷疑：“今天太陽是不是不出來了？天不亮了？”會不會因此失去信心呢？絕對不會。我們在主面前的等候，其實和我們對神的信心、對神的應許、對神話語的確信，有着非常密切的關係。

詩篇25:3：“凡等候你的，必不羞愧。”

詩篇22:5：“他們倚靠你，就不羞愧。”

羅馬書9:33：“信靠祂的人，必不至於羞愧。”

大家注意到這裡有三個動詞：一個是等候，一個是倚靠，一個是信靠。而後面所帶來的結果是——必不羞愧。

所以我想問大家：我們在等候的時候，是倚靠誰？是信靠誰？

這三者之間是什麼關係？一個真正盼望神的人，必定是一個等候神的人；而一個等候神的人，也一定是一個信靠神的人；而一個信靠神的人，乃是信靠神的話語的人。千萬不要忘記，這中間有一個非常緊密、內在的連接。

主耶穌說：“我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。”

詩篇130:5也說：“我等候耶和華，我的心等候，我也仰望祂的言語。”

因為我仰望神的話語，所以我像一個守夜的人一樣來等候。我內心堅定地相信，百分之百地相信：神的話絕不落空，天一定會亮。

希伯來書告訴我們信心和盼望之間的關係。哥林多前書十三章說：“如今常存的有信、有望、有愛。”信與望之間的關係，其實是非常微妙的。

希伯來書11:1說：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”“實底”這個詞，英文翻譯是substance。這個詞在原文中並不常見，整本新約里大約只出現了五次，其中有三次是在希伯來書裡。這個詞並不容易翻譯。在希伯來書第一章第三節中，同一個詞被翻譯為“本體”，說到聖子是神本體的真像。所以，當我們說“信是所望之事的實底”，從原文看也可以這樣理解：信心，是盼望已經具有了真實的內容和分量。

為什麼我們的盼望可以如此確定？因為我們所信靠的那一位是不改變的，祂的話語是絕不落空的。這就是為什麼，我們能夠充滿信心地等候主的再來。堅定地相信，絕不動搖地相信。

第二，滿懷耐心的等候

馬太福音24:13：“唯有忍耐到底的，必然得救。”

在24:12也提到：“只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；唯有忍耐到底的，必然得救。”

羅馬書5:3-5節這樣說：“不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。”這裡提到的“老練”，也可以翻譯為品格。所以這段經文告訴我們：患難生忍耐，忍耐生品格，品格生盼望，盼望不至於羞恥。

一個內心有盼望的人，必定是在神面前學習忍耐等候的人。就像雅各書所說的，農夫忍耐等候地里的出產，直到得了秋雨春雨。我們今天所處的環境、所面對的光景，確實都非常艱難。在分享和交通當中，我看到有弟兄姊妹流淚；在服事與聚會的過程當中，我也看到群羊真實的需要。我們自己也是服事的人，對這一切都非常理解。我們站在講台上傳講主的話，並不是說我們自己就剛強無比。但我願意在這裡，與我的同工、同道、弟兄姊妹們彼此勉勵：忍耐，再忍耐。因為我們的忍耐不是空的。我們就像農夫一樣忍耐等候，一定會有秋雨春雨降下，到了時候，就必定有收成。

每一個基督徒，也都是一個“小基督”，應當在各處彰顯我們的主，活出基督的生命，顯明得勝者的榮美，把因認識基督耶穌而有的馨香之氣，顯揚在各處。但另一方面，我們也必須誠實地承認：在主的面前、在這個時代當中，我們仍然有許許多多的虧欠。我們都是軟弱的人，我們都是蒙恩的罪人。因此，我們也都會有冷淡的時候，也都會有失望、膽怯的時候。

王明道先生就是一個很真實的例子。當他被釋放出來以後，很多人去看望他。他從來不誇耀自己的剛強。他常常對人說：“當有人一把槍對着我，我就害怕了；他們讓我說什麼，我就說什麼；他們讓我控訴，我幾乎就真的上台控訴了。”他從來不粉飾自己的軟弱。王明道先生一生反覆經歷深刻的悔改。後來，他甚至勇敢地對一些官員說：“你們能不能把我再抓回去？我若再被抓，也不再違背良心。”不是因為他自己有多剛強，而是因為神在他的軟弱中顯出能力。所以，我們承認：我們都是軟弱的人。在我們的軟弱當中，有一個非常重要的問題：我們如何忍耐？如果你只是注目周遭的環境，只看這些艱難、挑戰、打擊，只看那些你覺得跨不過去的坎，我想，你的忍耐很快就會耗盡。

在北美，有一位非常著名的傳道人，查爾斯·斯坦利（Charles Stanley）牧師。他曾分享過一個經歷：當年他剛開始事奉，還是一位年輕的傳道人，在牧會當中遇到很多困難，幾乎覺得走不下去了。教會中有一位年長的姊妹，非常愛主，也常常為傳道人禱告。她敏銳地察覺到這位年輕牧者的低落。有一天，她對斯坦利牧師說：“哪天到我們家來吃頓飯吧。”晚餐之後，這位姊妹帶他來到客廳。在客廳的牆上，掛着一幅畫——畫的是但以理在獅子坑中的情景。

這位姊妹問斯坦利牧師：“你在這幅畫裡看到了什麼？”他說：“我看到但以理。”她又問：“你還看到了什麼？”“我看到一群獅子。”“你還看到了什麼？”“我看到了獅子坑。”最後她問：“你有沒有注意到但以理的目光？”斯坦利牧師愣了一下。這位姊妹說：“你注意到沒有，但以理的眼睛並沒有看着獅子，而是仰望他的主。”當然，這是一種藝術的表現。但我堅定地相信，在真實的歷史當中，但以理一定是定睛仰望他的神。就像沙得拉、米煞、亞伯尼歌在烈火的窯中，有神的兒子與他們同在。如果我們把目光從周遭的環境中挪開，不再只看苦難、不再只看打擊，而是定睛仰望我們的主，我們裡面的忍耐就會不斷加增。那些你以為過不去的時刻，正是在神恩典中，祂把你攬在懷裡，帶着你一步一步往前走。充滿信心地等候，滿懷耐心地等候。

第三，積極熱心的等候
 

主耶穌說：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”

這句話非常清楚地告訴我們：在等候主再來的過程當中，我們是有使命的。我們的等候不是消極、被動的等候；不是悲觀、失望中的等候；不是怨天尤人的等候；也不是驚慌失措的等候。而是積極的等候——攻破堅固的營壘，拿起屬靈的兵器，穿上神所賜的全副軍裝，在屬靈爭戰中與仇敵、與那惡者爭戰。積極熱心的等候，是在傳揚福音、完成使命的過程當中等候主的再來。

弟兄姊妹們，我們的等候不是消極的等候，而是積極熱心的等候。是在傳揚福音、完成使命的過程當中，等候我們的主再來。

初代教會頭三百年，幾乎一直是在逼迫當中傳福音的。而那個時代所面對的環境，與我們今天所經歷的，根本不可同日而語。今天有時候在教會裡，會聽到有人說：“哎呀，我只是一個普通的信徒。”但你知道嗎？在聖經里，每一次提到“信徒”這個詞，它的分量是非常重的。我們不要把“信徒”“門徒”“聖徒”人為地割裂開來。
 

在初代教會，一個人成為信徒，意味着第二天，這個人可能就被送進鬥獸場，被送上火刑柱，為着他的信仰付出終極的代價。那就叫作信徒。教會歷史整整三百年，福音在逼迫中擴展，甚至傳遍了整個羅馬帝國。到三百年以後，羅馬帝國已經無法再用逼迫來消滅教會。後來，君士坦丁大帝歸信基督教。當然，歷史當中也有複雜的因素，但至少我們看見一個事實：逼迫沒有摧毀教會，反而使福音更廣泛地傳播。

那麼，回到今天。我們傳福音，還有沒有這樣的熱情？在越是艱難的環境中，我們是不是越有一種屬靈的緊迫感？所以我常常跟弟兄姊妹分享：艱難的環境，不是我們不傳福音的理由，而是我們更要勇敢傳福音的理由。

一棵小小的樹，在危機來臨的時候，都知道要做一件事——趕快結果，延續生命。那麼，我們呢？當危機來臨的時候，我們是選擇躺平、退縮、沉默嗎？不是。我們應當更加勇敢地傳揚主的福音。弟兄姊妹們，這就是積極熱心的等候。不是在恐懼中等待，不是在消極中等待，而是在踐行使命的過程當中，等候主的再來。

2020年，北美“黑命貴”運動爆發的時候，再加上疫情的衝擊，教會處在一個非常艱難的處境當中。各種世界性的錯誤思潮衝擊教會，那時候你會非常清楚地看到：惡者的力量是何等真實，仇敵是何等猖狂。但也正是在這樣的時候，我們更清楚地知道：教會不能沉默，福音不能停止，使命不能放下。

當時我講過的一個故事。有一位傳道人，被神感動，來到一座極其悖逆的城市。那座城市的光景，就像所多瑪、蛾摩拉一樣。神給了他一個清楚的負擔：要到那座城市去傳福音。於是，他就真的去了。每天早上，他來到城市的十字路口，舉起一塊牌子，上面寫着：“天國近了，你們當悔改。”他每天都在那裡傳福音。人們嘲笑他、輕視他、無視他。日復一日，天天如此。後來，有些人實在看不過去了，就對他說：“你看看你已經在這裡待了這麼久，每天傳啊傳啊，沒有一個人理你，沒有一個人信，你還堅持什麼呢？算了吧。”這位傳道人怎麼回答呢？他說：“我剛來到這座城市的時候，每天出來傳福音，盼望靠着聖靈的能力，能夠改變一些人。如今雖然他們心硬抗拒，我仍然要傳，為的是不讓他們來改變我。”

弟兄姊妹們，我相信我們還沒有走到那樣的地步，對嗎？你看看你周圍，還有多少饑渴的靈魂。千萬要抓住這個機會，不要忽視，不要放棄。

最近，很多人都被查理·柯克（Charlie Kirk）激勵。他所面對的，正是我們常常忽視、拒絕、甚至放棄的那一群人——大學裡的年輕一代。曾經有很多人對他說：“你還不如去古巴、去共產國家傳福音，希望都比在美國大學裡大一點。”但查理·柯克不信這個邪。他專門走進這些年輕人當中，對他們說一句話：“Prove me wrong.你來證明我錯吧。”他以極其謙卑的態度，與他們對話，把麥克風交給他們，在公開的辯論中交流真理。結果他贏得了許多靈魂。

所以，千萬不要輕視，不要忽視，不要放棄，不要說：“他們已經沒有希望了。”我相信，在主裡面，永遠有希望。今天我們有時會說：“一代不如一代。”但老實說，即使真是一代不如一代，這個責任主要也不在他們身上，而在我們身上。因為我們沒有好好地造就他們，沒有把信仰傳承給他們，沒有把他們帶到一個比我們這一代更認識主、更愛主的位置上。我們的責任，是為神的國度來造就、建立、傳承。

講到積極熱心的等候，我想到一位已經回天家的屬靈前輩。他曾說過一句話：“我老聽人講：‘等候神啊，交給神啊。’ 聽得耳朵都起繭子了。但你知道嗎？神也交給我們了，祂也在等候我們！” 真的是這樣！神在等候我們去完成祂已經交給我們的使命。不錯，我們是要信靠主，我們是要學習等候的功課。但千萬不要忘記：我們在主面前領受了責任，領受了使命和吩咐。有一天，我們要向主交賬。使徒保羅這樣說：“我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的；我若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。”

弟兄姊妹們，責任已經託付給我們了。主已經清楚地吩咐我們：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”願我們都成為積極、主動、熱心傳揚福音的人，在完成使命的過程當中，等候並迎接主榮耀的再來。

彼得後書3:9說：“主所應許的尚未成就。有人以為祂是耽延，其實不是耽延，而是寬容。”這裡的對象是誰呢？是“你們”。大多數中文版本翻譯成“你們”，有的版本翻譯成“我們”，但沒有任何版本翻譯成“他們”。前面第八節也同樣說：“親愛的弟兄們。”這裡的“你們”，指的是基督徒。主乃是寬容我們，祂在等候我們去傳福音！祂不願一人沉淪，乃願人人都悔改！

有一個“威克里夫聖經翻譯協會”，他們有一個目標：在2025年之前，開始在每一種還沒有聖經的語言當中，啟動聖經翻譯工作。注意，是“開始”，不是完成。不是在今年結束，而是在今年必須啟動。哪怕是只有幾百人、甚至一千人、即將消失的語言，他們仍然堅持——因為他們的使命，是把福音帶給這些人。他們要開始在這些語言當中翻譯聖經。主耶穌說：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。”教會歷史兩千年，老實說，向萬民作見證，用各種各樣的語言，把福音帶到世界的每一個角落，確實還沒有完全實現。因為有很多地方，他們的語言我們根本不懂；有很多地方，我根本到不了。但今天，我們所處的這個時代，是真的把福音帶到地極的時代。我也相信，主再來的日子已經越來越近。

第四，警醒小心地等候

馬太福音24:36說了一段很長的經文：“那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。”接着，主耶穌舉了挪亞的例子。第39節說：“不知不覺洪水來了，把他們全都衝去；人子降臨也要這樣。”這是我們熟悉的經文。

我們先來看這句話：“那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。”有人會用這一節經文來挑戰耶穌基督的神性。他們說：“你看，耶穌不是全知的神。因為神的屬性是完全的，是全能、全在、全知、全善、全愛的。但耶穌在這裡說，祂不知道再來的日子。”

那我現在問大家一個問題：耶穌是不是全知的？是的。還記得彼得的見證嗎？“主啊，你是無所不知的。”（約21:17）耶穌對拿但業說：“我在無花果樹底下就看見你了。” 耶穌是全知的神。那為什麼在這個地方，耶穌自己卻說，再來之日、那時辰，子也不知道呢？

我們要曉得，耶穌是在以人的身份講這句話。祂把自己無限的神性，自願地限制在有限的人性當中。你不能因為祂說“不知道”，就否認耶穌的全知。神當然是無所不在的。那我請問大家：耶穌從猶太地走到加利利，是不是一步一步地走？不能因此說：“你不是全在的，這跟你的神性相違背”？祂會不會餓？會不會渴？會不會累？這些都是人才有的特性。耶穌道成肉身、降世為人，祂是完全的神，也是完全的人，神人二性不可分割。在祂完全的人性當中，祂與我們認同，只是祂沒有犯罪。但在其他一切人性的層面上，祂都真實經歷。

請大家一定要注意：這裡所說的“子也不知道”，不是祂不能知道，而是祂選擇不知道。就像祂在其他事情上作出的選擇一樣。祂說：“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。”這是祂主動的選擇。

那麼，我們現在來看挪亞洪水的例子。挪亞一家造方舟到底花了多少年？大家可能聽過不同的說法。根據創世記的研究資料，大約是 55到75年。請你想一想：在這半個多世紀的時間裡，有多少人在嘲笑他們、譏諷他們。而且，從世俗的角度看，挪亞這位“傳道者”，是成功的，還是失敗的？很失敗，對不對？你傳了半個多世紀，造了那麼大一艘船，結果上船的有幾個人？就一家八口。沒有一個外人悔改。大家都硬着心。直到有一天不知不覺，洪水突然降臨，一切都來不及了。主說：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。”
 

很多人常常問：主為什麼還不來？兩千年了，為什麼還不來？其實答案很簡單。我們有沒有好好地、努力地去傳福音？弟兄姐妹，我們所處的這個時代，是一個非常特殊的時代。人類第一次看到：聖經正在被翻譯成每一種語言，真正可以傳遍全地。今天科技的發展，已經遠遠超過我們的想像。我們正在看到：人類的道德倫理在加速地墮落，不法的事情在加速地增多。我活了幾十年，從來沒有見過像今天這樣的景象。一方面，變化是日新月異。人類歷史幾千年，什麼時候有過錄音、電力這些東西？而現在呢？已經不只是電氣化、而是電子化、網絡化了。

我給大家一個比喻。這裡有一張白紙，非常薄。我把它折一次，還是很薄；再折一次，看起來厚了一點；每折一次，厚度都在增加。你會覺得：“這能有多厚呢？”但你知道嗎？從指數的角度來看，這個增長是越來越快、越來越快。當你折到第42次的時候，這張紙的厚度，就可以從地球達到月球。當代人類歷史的發展速度，其實也是這樣。

我在北美生活了二十多年，快接近三十年了。我記得當年出國之前，在美國，如果你到旅館開一個房間，一男一女，人家會默認你們是夫妻，直接給你開房。如果是兩個男的要開一個房間，那時候就會被仔細詢問：“你們為什麼要住一個房間？你們是不是同性戀？”那時候這件事是非常敏感的。當然，這跟我們中國文化不太一樣。但即便如此，當年的美國社會，在這些問題上還是非常謹慎的。現在呢？現在反過來了。現在是“同性戀驕傲”。我同性戀，我驕傲。短短二十多年，變化快到什麼程度？

在美國加州，小學低年級的孩子，在家裡、在學校，就可以開始討論變性問題。一個小孩子說：“我覺得我是個女生。”老師立刻回應：“好，你起一個女生的名字。從明天開始，我們所有人都用這個名字稱呼你，用女性的代詞 ‘she’。”而且，不通知父母。你能想象嗎？社會已經墮落到這樣的地步。不法的事情，越來越多。那我們該怎麼辦？是退縮、退縮、再退縮嗎？還是要去傳、去講、去分享福音？有人說的好，不要站在遠處指責，而是走進他們當中，和他們對話，把福音傳給他們。不要害怕。

有一部小說，名字叫《末日迷蹤》（Left Behind）。在 1998、1999 年左右，這套書在《紐約時報》暢銷書排行榜上，連續好多個禮拜排名第一。這套小說是按照聖經來寫的，採用的是前千禧年災前被提的神學觀點，並且用一種敘事性的方式，把末世信息呈現出來。

書中有一個非常發人深省的細節：在一個教堂里，很多人都不見了，但留下來的，竟然是牧師。而這個牧師，自己還完全不知道發生了什麼事。人怎麼都沒了？於是他開始翻聖經。你說這個牧師也真是諷刺，平時講道，結果自己卻沒有真正明白。翻着翻着，他才恍然大悟。後來，在大災難當中，神興起一些人，帶領抵抗的運動，為主作見證。這對我們來說，是一個非常大的提醒。今天，福音已經傳到我們身上。那我們是不是好好地把它傳承給別人？還是我們得到了，卻反而棄絕了？這是第一點。

第二點是：我們在傳什麼樣的福音？不是一個“走遍沿海陸地、用聲音吸引人、把人拉進來，最終卻使人成為地獄之子”的福音。我們要傳的是一個純正的福音，是一個整全的福音，是一個關乎人的生命、帶給人真正盼望的福音。這樣，我們才能夠一同迎接主的再來。

前些年有個人叫 哈羅德·康平（Harold Camping）。他原本是在 Family Radio（家庭電台） 這個福音廣播系統裡服事的，這個電台在很多地方都能收聽，而且一直以來都被認為是比較傳統、持守聖經的機構。結果，這個人突然開始不斷地發表預言，說耶穌哪一年、哪一月、哪一天會再來。甚至還開着卡車，在各個城市到處跑，豎起巨大的廣告牌。這件事，帶壞了很多人的信仰，也絆倒了很多人。所以我們絕對不能隨隨便便地發預言，替主決定時間！但另一方面，弟兄姐妹，有一件事我們也是知道的：明天，就有可能是主再來的日子。這一點，你相信嗎？因為每一天，都可能是最後一天。但如果主明天真的來了，我們該怎樣交賬？耶穌要問我們什麼？祂要我們為世上的靈魂如何向祂交賬？

帖撒羅尼迦前書說：“弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們，像賊一樣。”其實，神一直在不斷地給我們敲警鐘。

馬太福音24:25節，主耶穌說：“看哪，我預先告訴你們了。”神把該說的話，已經寫在聖經里。所以有人常說：一手拿聖經，一手拿報紙。當你看周遭所發生的事情，你會發現：一件一件的預言，都正應驗在我們眼前。

有人常常覺得，講末世的信息好像很誇張。但我常常這樣跟弟兄姐妹說：五百年前的人，兩百年前的人，甚至一千年前的人，他們信聖經，可能比我們還需要更多的“信心”。因為他們沒有看見這麼多事情的發生。而我們今天，親眼看見，就發生在我們這個世代。所以，要警醒小心地等候。

第五，敬虔忠心地等候

馬太福音24:25說：“誰是忠心又有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。”

同時主也警告那惡僕人，要與假冒為善的人同受審判。願我們都做良善又忠心的僕人。因為經上說，“所求於管家的，是要他有忠心”（林前4:2）。

在今天這個世界上，做一個願意去愛、也願意忠心的人，真的不容易。我們也知道，真正的獎賞，不是來自人的掌聲，而是來自神的稱許。忠心，可以這樣來定義：是在沒有任何人看見的情況下，我們仍然選擇那樣去做。

前些年，我們教會有一對夫妻，去西班牙旅遊。他們去參觀了一個大教堂。這座教堂建於1882年，到現在已經一百多年了，還沒建完，是一座極其宏偉、壯觀的建築。那位姐妹告訴我，她們參觀教堂的時候，導遊特別講，這座教堂之所以如此富麗堂皇，不只是因為外表，而是因為裡面有無數精美的雕刻、藝術裝飾。導遊說：在教堂高處、在很多沒人能看見的角落，同樣有大量精緻的雕塑。雖然不會有人看見，但那些藝術家，仍然一絲不苟地完成每一個細節。為什麼？因為他們心中有一個信念：我們做這些，不是給人看的。也許再也沒有人會看到，但神能夠看見。所以，他們仍然忠心、認真地去做。

這個故事，對我有非常大的激勵。很多時候，我們的服事是在人前；但真正的忠心，是在沒有人看見的時候，仍然站立在主的面前。那是我們真正的敬拜，也是我們真正的喜樂。今天我想帶大家一起複習：我們是怎樣等候主再來的？

充滿信心地等候

滿懷耐心地等候

積極熱心地等候

警醒小心地等候

敬虔忠心地等候

除了這五個“心”，再補充一點，作為一個 bonus。我們還要持守一顆：起初單純愛主的心。

馬太福音24：12節說：“只因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡。”

我們就知道：在末後的世代，守住裡面那顆單純愛主的心，是何等的重要。我們也一起讀過羅馬書五章三到五節：“患難生忍耐，忍耐生品格，品格生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。”

聖經說：如今常存的有信、有望、有愛，其中最大的是愛。

我們講愛，不是在講新派神學、自由派神學、更不是講世俗的人本主義。我們千萬不要忽略：愛，是聖經最核心的信息之一。我們不是因愛稱義，我們是因信稱義；但如果沒有愛，我們的信仰就會變得像死一樣乾枯。正是聖靈，把神的愛澆灌在我們心裡，我們才能去愛神、愛人。主對以弗所教會說：“你有許多可取之處，但有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”

弟兄姐妹，這正是今天對我們的提醒。在我們的使命、事工、等候當中，千萬不要失去那顆起初愛主的心。

最後，我想送給大家一節經文。我曾聽一位傳道人說：“這節經文我不太敢講。”但今天，我們每一個人，都是傳道的人。哥林多前書16:22節：“若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！”

主啊，我願你來！

馮偉 牧師，現在美國牧會。

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