面對真理的抉擇(上)

使徒行傳系列信息五十二

文/任運生

生命季刊專稿

請閱讀:使徒行傳系列

音頻為暖暖姊妹朗讀：

徒24:22-27

想像一個人，擁有近乎完美的機會、得天獨厚的特權，聽聞福音從而認識神的真理，接受主的救恩，這個人就是手握生殺大權的羅馬巡撫腓力斯。他不僅熟悉猶太教和基督之“道”，（徒24:22）更在兩年時間裡，隨時可以聆聽使徒保羅——這位蒙神揀選、滿有恩膏的福音使者——親口傳講福音的真理。保羅的信息直擊人心，論及“公義、節制和將來的審判”（徒24:25），句句觸及腓力斯靈魂深處。

然而，令人扼腕的是，腓力斯選擇了推延，選擇了逃避，選擇了拒絕，甚至指望從保羅那裡得些“銀錢”（徒24:26）。最終他與真理失之交臂，與救恩擦肩而過，讓後人為他感到無盡的遺憾，而他本人如今該是在永遠的淪喪中追悔莫及。

今日的人們，可能也處在同樣的當口，因此你需要深思這個問題：當你面對真理時，你是選擇順服、拖延、還是拒絕？

一、腓力斯的猶豫（徒24:22-23）

“腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說，且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。於是吩咐百夫長看守保羅並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。”（徒24:22-23）

“腓力斯本是詳細曉得這道。”（徒24:22）

腓力斯如何詳細曉得這“道”？

腓力斯在猶太地已經統治多年，作為羅馬巡撫，他熟悉猶太人的宗教背景，也聽聞過早期教會有關耶穌基督的信息。此外，他的妻子土西拉是猶太女子，是猶太王亞基帕二世的妹妹。因此，腓力斯也一定能從他妻子的口中了解有關基督之道。

腓力斯知道保羅無罪，但腓力斯並沒有即時判決，因為他是個政治投機分子，他不願意得罪猶太人，於是便支吾他們說，“等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。”但千夫長始終沒有下來凱撒利亞，於是保羅的案子也就這樣被一拖再拖。

腓力斯知道保羅無罪，但並沒有釋放保羅，而是派一個百夫長看守保羅，並且寬待他，這也是尚未定罪的羅馬公民應該享受的權利。腓力斯也不攔阻保羅的親戚或朋友來看望他、供應他。這並非腓力斯的仁慈，乃是藉此掩蓋他內心猶豫不決的軟弱。在凱撒利亞有傳福音的腓利一家，也有當地的教會和門徒，相信他們都會來探望和供應保羅。

看守保羅的羅馬士兵據說每六小時換崗一次，因此保羅在凱撒利亞被關押的兩年，使他有充足機會向羅馬軍營的士兵分享福音。同時，因着當地門徒的探望，保羅趁機堅固眾門徒的信心。

正如保羅自己所說，“弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。以致我受的捆鎖，在御營全軍，和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。並且那在主里的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。”（腓1:12-14）

二、腓力斯的掙扎（徒24:24-25）

“過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉，一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。保羅講論公義，節制，和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且去吧，等我得便再叫你來。”（徒24:24-25）

土西拉是亞基帕一世的女兒，亞基帕二世的妹妹，屬於希律王朝，大希律是她的曾祖父，具有猶太王族血統。傳說土西拉年輕貌美，曾嫁給敘利亞小國埃梅薩（Emesa）的國王阿齊索斯（King Azizus of Emesa）為妻。但腓力斯被土西拉的美貌吸引，派一個猶太術士去誘惑她離開丈夫與他結婚。而腓力斯已經兩次結婚，因此土西拉是他的第三任妻子。腓力斯屬於不道德的誘拐和姦詐，而土西拉也公然違背了猶太的律法。

腓力斯和土西拉來到，就叫了保羅來，要聽他講論基督耶穌的道。

對於土西拉來說，她大概充滿好奇，保羅所信的耶穌基督之道，使她整個家族都牽涉其中。她的曾祖父大希律為除掉孩童耶穌曾經屠殺伯利恆兩歲以里的男嬰；她的叔公（爺爺的弟弟）希律安提帕斯囚禁殺害施洗約翰，因為約翰責備他霸占自己兄弟的妻子希羅底（也是他的侄女），他也審問戲弄耶穌；她的父親希律亞基帕一世殺害使徒雅各，又捉拿彼得下監，後來被蟲子咬死；如今她的丈夫腓力斯、還有他的哥哥亞基帕二世審訊使徒保羅。

土西拉大概很想知道，保羅所信的耶穌基督到底是怎樣的人？“腓力斯本是詳細曉得這道”（徒24:22），於是便陪同妻子土西拉來面見保羅，當面“聽他講論基督耶穌的道”（徒24:24）。

腓力斯有保羅當面向他講道，因此他是最接近使徒保羅聽聞耶穌基督福音的人之一。

保羅向腓力斯和土西拉講論了什麼呢？“保羅講論公義，節制，和將來的審判。”（徒24:25）回應主耶穌的教導：“祂（聖靈）既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。”（約16:8）

面對握有自己生殺大權的羅馬巡撫，如果你是保羅，會向他傳講什麼樣的福音呢？講一些腓力斯愛聽、討他歡心的話、摻水的福音？不！保羅針對腓力斯內心深處的罪，講論“公義、節制和將來的審判”。

腓力斯以不公不義著稱，公元58年猶太大祭司約拿單因為要向羅馬皇帝舉報腓力斯的治理不善，被腓力斯雇凶刺殺；腓力斯在處理凱撒利亞民族的衝突時殘暴鎮壓猶太人，也因此於公元59年被召回羅馬。

在使徒行傳24章的記載中，腓力斯的不義表現在：他明知保羅無罪卻因不願得罪猶太人將保羅囚禁；他多次叫保羅來談論，不是願意聽保羅的講道，而是希望保羅給他送銀錢，是一個不惜受賄的貪財者；他卸任時為討猶太人喜歡，繼續將保羅留在監里。

腓力斯顯然是一個不公義的人，保羅向他講論神的公義直擊他的內心。保羅不是故意要刺痛腓力斯，因為神本是公義的神，世人都是有罪的人。但神也是有憐憫的神，祂差遣自己的獨生子耶穌基督為世人被釘死十字架為罪人贖罪，滿足神自己的公義，從而為世人預備一條救贖之路。

保羅也向腓力斯和土西拉講論節制。腓力斯貪戀美色，拋棄前妻另覓新歡，土西拉也是離棄丈夫另攀高枝，都屬於道德敗壞的淫亂，毫無節制而言。試想，腓力斯和土西拉聽着保羅的講論必是如坐針氈。

而節制又是聖靈九種果子之一，是信徒蒙恩得救後的生命體現。顯然，一個人的得救不是單單知道有關基督救恩的知識，乃是認罪悔改，離棄往日的罪惡，順從神話語的教導，甘願接受聖經真理的規範，成為一個新造的、效法耶穌基督的人。所以保羅向腓力斯和土西拉講論節制，不是故意揭他們的短，乃是期望他們離棄罪惡歸向神。

保羅也講到將來的審判，這更不是保羅嚇唬腓力斯，乃是千真萬確的事實。保羅在雅典對一群哲學辯士也是這樣宣講：“世人矇昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉着祂所設立的人，按公義審判天下。並且叫祂從死里復活，給萬人作可信的憑據。”（徒17:30-31）

不僅世人要接受末日審判，基督徒也要接受基督台前的審判，不是定生死，乃是按照自己在地上的工程接受基督耶穌的檢驗和賞賜。“因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？”（彼前4:17）

“腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且去吧，等我得便再叫你來。”（徒24:25）

當保羅的信息觸及腓力斯的內心時，他“甚覺恐懼”（徒24:25）。這恐懼表明，神的真理震撼了他的良心，聖靈在叩問他的心門。腓力斯聽到保羅講論“公義、節制和審判”甚覺恐懼，然而他對保羅提到的耶穌基督救贖的信息顯然沒有聽到心裡去。他沒有順服真理的光照，而是選擇逃避，“你暫且去吧，等我得便再叫你來。”

保羅給腓力斯作出了屬靈的診斷，也給他開出了醫治的藥方，現在是腓力斯自己做決定的時候了。腓力斯如何做了呢？——“等我得便再叫你來。”

腓力斯聽了保羅的講論甚覺恐懼，但他沒有順服真理，認罪悔改祈求主的憐憫，腓力斯乃是採取“拖延戰術。”

“Procrastination is  the thief of time.”（“拖延是偷竊時間的賊！”）（E. J. Young）

“Procrastination is also the thief of souls.”（拖延也是偷竊你靈魂的賊！）（Warren W. Wiersbe）

克拉倫斯·麥卡特尼博士講過一個關於地獄會議的故事：

撒但召集了他最得力的四個魔鬼，要他們想出一個新的謊言，好誘惑更多人的靈魂。

“我想到了！”第一個魔鬼說：“我要走遍全地，告訴人們——沒有神。”

“這不會奏效。”撒但說，“人們只要環顧四周，就知道神確實存在。”

“那我就告訴他們沒有天堂。”第二個魔鬼提議。但撒但搖頭否定：“人人都知道死後有生命，而且他們都想去天堂。”

“那我們就告訴他們——沒有地獄。”第三個魔鬼說。

“不行，”撒但回答，“人的良心會告訴他們，罪是要被審判的。我們需要一個更好的謊言。”

這時，第四個魔鬼靜靜地開口說：“我想我找到解決的辦法了。我會走遍全地，告訴每一個人——你不用着急。”

撒但驚呼，“太好了， 這樣，你一定能成功！”

“The best time to trust Jesus Christ is---Now!

And the best time to tell others the good news of the gospel is---Now!”

相信主耶穌基督的最佳時刻就是——現在！

傳講福音好消息的最佳時刻也是——現在！

今天，許多人聽到福音後，他們沒有反駁的理由，但他們也不接受。他們總是說，“我現在太忙了，等我有時間再信耶穌，有時間再來教會。”結果他們發現，他們總也沒有時間。直到有一天，他們再也沒有機會了。

周曉勤師母的婆家哥哥，帶着嫂子開車從華盛頓DC出發去波士頓旅遊，走的時候還惦記說，等他們回來時家裡種的西紅柿和板栗應該長得很好了。結果到波士頓當晚就突發腦梗，住進麻省總醫院的ICU（急救室）。嫂子微信呼叫，周曉勤和先生趕到，哥哥只能靠着呼吸機和心臟起搏器維持，他們對着深度昏迷的哥哥大聲講耶穌基督的福音，但他能否聽見誰也不知道。醫生已經無力回天，兩天后撤掉機器，病人很快心臟停止了跳動，屍體在當地火化。“就這樣，一個鮮活的、高高興興出門度假、對未來充滿規劃、壯志凌雲的人，幾天之內，成了一捧灰。”

因此，拖延（其實是拒絕的另一種表現形式）是相當危險的。當聖靈光照你，顯明你的罪，呼召你委身時，你是迎向真理、順服真理，還是拖延、畏懼、退縮呢？

聖經說，“看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後6:2）（待續）

任運生 牧師，在美國牧會；生命季刊特約撰稿人。

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