谈谈“抽象”与“应用”的关系 人类有个大脑，大脑的主要作用是用来思考。思考的产物有几大类，比如感觉方面的，应用方面的，还有一个重要的方面是“遐想”，它与人的情感无关，我称之为“抽象思维”。 抽象思维的的例子，比如在古希腊，哲学，宗教，文学艺术等，在中国，关于对于“天地，阴阳，太极”等的思考。人类在孩童时代都有类似的特征，人的集体也是同样。但是人类的集体受其文化的制约，人类的抽象思维能力可能发展，也可能受到压制，随着其文化的发展。比如在中国，先秦两汉魏晋南北朝，都有人讨论过哲学上关于“名称，有，无”等西方哲学的概念。可惜缺乏体系，而且中国文化并不欣赏这类的思考，称其为“屠龙术”，受到了压制。中国文化下的读书人被要求要研究“实用”的东西，比如道德，修养，治国平天下之类的学问。儒家文化正是这种文化产生的结果。抽象思维，比如数学研究，在最早的古埃及，首先是和尚们休闲时的精神游戏。后来慢慢应用到许多具体领域，比如建金字塔，则是以后的事情。在现代数学物理学上，抽象体系的研究，没有实际的应用例子则是更数不胜数。至于哲学则更是如此。 人的头脑主要是用来作什么的？这个问题，与人生的定义有密切联系。在人类的物质的需要被满足以前，人类的生命基本就是一个“工具”，因为人类的思考主要用来研究如何满足身体的需要。只有到了人类的文化，科学的发展，使人类摆脱了人类不得不做的事情，人生不在为生活而奔波的时候，人类才可能思考精神领域的东西，才能充分地享受人生的乐趣。 相比较西方文化，中国文化主要关心物质方面的需求，现在人们的信仰可以归结为两个字，一个是“钱“，一个是”权“，对其他的事情一概没有兴趣了。而西方文化则保持了人类的思考天性，许多人，当然也是少数人，对精神方面的需要远远大于对于对物质方面的需要。物质的需要，严格说来是人类生存的”必要条件“，而非”充分条件“。许多人将彼此的关系颠倒，实在是一个人生的悲剧。 精神产物是不可以用“价值“或”市场“来衡量的。也就是所，精神产物的本质不是为”有用“或以实用为目的的。这一点是人类与动物界区别的关键地方。动物是为”集体“而活著，任何被集体抛弃的动物只有死亡一条路。人类则不是。人类的集体生活的要求，只是人类在物质需要没有完全满足情况的要求。人类一旦认识到自己的精神或思维的功能，就变成一个独立的人，现在的西方人的生活许多都是如此。 精神或思维，是人类的本质。在人类的物质极大丰富以前，要达到此目标还有一段很长的路可走。人类是依附在历史巨轮上的蚂蚁。与蚂蚁不同的是，人类能够洞窥历史车轮的方向，而对未来抱有希望。
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