這些諸法是有別於我們的，一切諸法並不是由我們主宰的，我們自己連自己都做不了主，包括我們的身體，我們身體自己做不了主；自己要作主，那年年十八多好，它為什麼要老？為什麼要病？自己做不了主。第二個是“自在”的意思，一切諸法，自在和自由是法本身。他本身不會被限制。而我們自身是不自由的，他受種種條件限制。所以人人想要自由的同時，又想要名聞利養，那本身就是一種妄想。

這些法是有別於自我的，其實你心中所認為的法，你是可以把它放下，因為它沒有真正跟你連在一起，也就是你心中的觀念，是可以重新來過的，是可以歸零的，因為它沒有真正和合，是這個意思，所以，在法中，是不存在我的。但是，在一切法中，我們有選擇權。無我，但是有選擇權。但是也可能有一種法執，這也是一個人的性格偏好，這也可能是一種佛性。

這個法是可以獨立存在的，從相上來看，它有大，有小的相狀，而我們可以選擇的，但是這個相狀是不和合於你的。這個選擇權就是一種心性。如果你開始認為你相信什麼，要非常在意地相信和選擇了什麼，但是那個你相信的東西，是沒有你的。那個東西並不是你，是你所選擇的。所以可以清零，可以重新來過。所以在真空心性當中沒有一個自我，也沒有一個自我所主宰的法。如果你能夠知道你的心沒有一個自我，沒有一個真實的法時，對你調伏煩惱會有幫助，因為不着相。觀心無常，觀法無我，直接觀察到你一念心性的本體，本來清淨，就沒有我，沒有我所。 

真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，心裡頭一塵不染。《金剛經》上已經告訴我們，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，“實無眾生”是心裡頭不着相。為什麼不着相？你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，“我做了多少多少好事，我積了多少多少功德”，這個道理馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們：“離言說相、離名字相、離心緣相”，那才叫真實功德。你心裡頭還有一絲毫的分別執着，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。

這裡提到的無我，是由法上來比較言說的，是有別於真實無我的，當然佛教也是強調無我的清淨心，不雜柒的，那也是一種真實的存在。但是佛教更多的強調是從法來提到的，不是只是抽象的無我，無我是相對來講的。另外，也可能相對於大我來講的，與大我比較的，但那也有一個客觀的存在，所以這個概念是不同的。