《道德经》系统阐述了老子对宇宙万物和人生社会的感悟与思考。特别是系统阐述了宇宙从绝对的无中产生的过程。『天下万物生于有，有生于无。』。『道生一，一生二，二生三，三生万物。』。由此奠定了老子在中国文明史上乃至世界文明史上无可比拟的地位。两千年五百年后的今天，霍金在他的《大设计》一书中宣布，目前已经掌握的物理科学证据指向这样一个理论，宇宙确实可以从完全为零的虚无中自发形成。

宇宙从绝对的无中自发产生，老子无疑是这一伟大真理的首次发现者。但是，如果没有现代物理科学一代宗师霍金本人宣称宇宙从虚无中自发产生，基本上没有人真的相信宇宙可以从“无”中生“有”。老子云：『上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。』。林语堂在做这句话的注释时写道：“相信大半西方读者第一次研读老子的书时，第一个反应便是大笑吧！我敢这么说，并非对诸位有何不敬之意，因为我本身就是如此。”。其实不必说西方人无法接受无中生有的思想，即使在老子的祖国，两千五百多年主流文化界对老子的《道德经》宇宙论也是不屑一顾的。

把持中国文化核心地位的儒家思想与老子的思想从一开始就是南辕北辙。从两家还没有各立门户就结下了梁子。孔子恭恭敬敬向老子请教阴阳术数。却被老子连讽刺带挖苦说，“你那一套仁义之说陈腐不堪。我认为真有货的人深藏不露，君子应该貌似愚钝。但是要去除你身上的矫情与欲望对你没多少好处。对你我也只能说这么多了。”。

史学泰斗司马迁秉笔直书，将儒道相争写入《史记》：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。‘道不同不相为谋’，岂谓是邪？”。宋朝以降，朱熹理学一统天下，三纲五常成为法律。这位歌颂孔子“天不生仲尼，万古如长夜”儒家新掌门，对老子的排斥更是升级到人身攻击的烈度。朱熹攻击老子自私恶毒，突破伦理底线，无非是因为《道德经》上说了些什么上德不德是以有德。大道废有仁义；绝圣弃智，民利百倍。这样的语言在朱熹看来简直就是要逆天。更不用说老子的有无之论了。朱熹否定有无论的理由也很简单：连周文王亲著的《易经》都不谈有无，你老聃不过是一个给文王孙子管理书房的小官，有什么资格说有论无？

当今老学研究集大成者，有台湾哲学家陈鼓应先生。他的《老子注释及评介》，肯定了老子清净无为，淡泊守拙的积极意义。为老子澄清了很多历史上的所谓误解。大有为太上老君平反恢复名誉的意思。而且陈鼓应对老子的道作了很全面的总结。作为实体的道，作为规律的道，作为生活智慧的道。对立转化的规律，循环运动的规律。作为一个哲学家，陈鼓应说起道来可谓是头头是道。

但是在尼罗河看来，陈鼓应完全没有理解老子。在他看来，老子把“道”认作万物的最高本体。是永恒的，绝对的。事实上，老子在道德经五千言中从来没有说道是永恒的。想反，老子明确指出，人法地地法天天法道道法自然。无论对“法”字作何种解释。从整个句子的总体结构可以断定，道与自然的关系和人地的关系，地天的关系是同等的。

误会老子本意，很难说是陈鼓应受到他人的误导还是陈鼓应误导了一干人。这种误会起源于老子，老子说，道生一一生二二生三三生万物。按老子的说法，道就是天地万物之母。在陈鼓应等一干人看来，没有万物，道就不存在。天地万物永恒，道是天地万物的本源和本质，所以道必然是无限的永恒的。如果这样理解，老子为什么不说天法自然自然法道呢？其实老子已经说得很明确『天地尚不能久，而况于人乎？』。如果天地都没有了，还有道吗？在陈鼓应看来，天地是不能没有的。所以他对这一句作了一个很奇葩的注解，他说不是天地不能长久而是天地的狂暴不能长久。这样解释看似有理，因为前面老子说大风刮不了一个早上，暴雨下不了一个整天。但是这里很明显用了一种比兴的修辞笔法。先以风雨比喻短暂的事物，然后在扩展到甚至连天地也不能永恒，最后落实到人类的存在不能持久。如果按陈鼓应所解，不是天地不能持久而是天地产生的风暴不能持久。那么结论就应该反过来，不要说人类整体，即使是人类个体生命都比一场风暴持续的时间长很多很多。“况于人乎”自然就无法成立。所以，陈鼓应解错了。『天地尚不能长久』显然说的天地本身不能长久，不是说天上刮场风下场雨不能长久。

看到这里有人要给尼罗河挑错了，老子明明说过，『天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。』。那么老子是在自相矛盾了？其实答案很简单，此处的长久非彼处的长久，参照物不一样，标准就不一样。这句的天长地久是相对于自生之物而言。老子说了，『万物生于有，有生于无』。天地长久是比自生之物长久，因为天地不是自生的。自生之物就是可以自我繁殖之物。也就是那些自生自灭之物。前面的天地尚不能长久，是相对于整个自然而言的。天地生于道，道生于自然。天地，也就是我们今天认识到的地球和地球之外的浩瀚宇宙。地球，太阳，宇宙都是要灭亡的。这一点老子早就知道。所以说『天地尚不能久，而况于人乎？』。

对老子最关键的误解，是道的实体存在性。在这个问题上，陈鼓应作出了否定的判断。他认为道是老子的预设或者说虚构。理由也颇为充分，道作为一种实体存在物，没有得到人类经验的证实。所以“道”不过是娱乐大众的一个概念游戏。这不是陈鼓应一个人的观点，而是两千五百年人们的默认事实。老子所云的道根本就不是真实存在。这就是下士闻道大笑，儒士不屑一顾，朱熹敢骂老子“心最毒”的真正原因。

既然道只是一个主观概念，怎么解释都可以。满腹经纶的老子注家不过是在文字表面上做文章。用概念诠释概念，用名相翻译名相。为一个逗号点在什么地方吵几百年。完全不理解老子《道德经》的真实意义。比如独得康熙皇帝赏识的宋龙渊《御制太上道德经讲义》，就把一生二二生三三生万物的三解作三才。“三才”是易经中的术语，天地人三才。在他看来宇宙的诞生就是生地生天然后生人。那么天地人怎么能生出万物呢？完全就是东拼西凑牵强附会。所以尼罗河决意写这篇文章，这就是这篇文章标题《道德经宇宙论老子本意》的来历。

理解《道德经》宇宙论老子本意的基础，首先就是要接受一个基本事实。老子本人曾经亲身见证了天地产生于无，万物产生于道的过程。尼罗河的这一论断即使抛开《道德经》的论证过程也是可以成立的。众所周知，哲学是人类用思辨的方法对自然和社会各种知识的概括和总结，两千五百年前人们对自然认识的积累还十分匮乏，之后中国也没有向西方那样有那么多的学者对本体问题作出思辨性的探讨。为什么是老子而不是任何一位西方哲学家提出无中生有的宇宙论，并且与现代科学基于实验和观测的结论高度吻合。

我们回到人类经验的直接证明问题上。在科学范畴内，无中生有的宇宙论到目前为止没有得到任何人类经验的直接证明。但是，在科学不断发展的同时，科学也意识到自己在研究方法的问题上有极大的局限性。这种局限性许只能通过理性思辨来弥补，比如数学就是一种理性思辨的方式。宇宙从无中自发产生的理论就是人类总结直接经验再通过思辨作出的一种推断。同时人们也开始意识到，意识也是一种物质，甚至是比一般物质更具有能量的物质。通过意识对未知世界的直接感悟，而不是通过思维对知识的思辨，也许正是我们超越科学局限性的最好方法。

释迦拈花，迦叶微笑的故事很多人都已经耳熟能详了。有人思考过这个故事的真实性吗？佛祖拈花，迦叶为什么微笑？为什么迦叶微笑，佛祖就把“正眼法藏，涅盘妙心”付诸于迦叶？让我们还原一下当时的场景。迦叶拈花，是随手拈起一枝别人敬献的波罗花。不是从自己的后花园中精心挑选的一枝奇花。佛祖将这信手拈来的花当即遍示在场大众，并没有将人们逐个请入密室观察此花而作反应。为什么其他人对佛祖手中的这朵花没有特别表示，唯独迦叶“破颜微笑”？一个简单的回答是这朵花里有某种只有他才能看到而别人看不见的东西。一个稍微延伸一点的推测就是他在那朵看似平常的花里看到了另一个世界，那个世界的美丽庄严使他情不自禁发出微笑。而释迦摩尼佛之所以将“正眼法藏，涅磐妙心”付诸迦叶，是因为通过考试，只有迦叶一个人具备直接以意识感悟未知世界的能力。这种能力不可能为普罗大众广泛具备。

老子两千五百年前准确断言宇宙从无产生，极有可能是他亲身见证而非从主观意识中形成的观念。整部《道德经》正是由个人的直接见证天地万物的诞生为主线，用他觉悟而得的“道”来指导人类，包括治国，权谋，军事，处世，养生等等各个方面。要正确理解老子的本意，唯一的方法是以《道德经》解释道德经。而不是用个人的经验、学识或者从训诂中猜测字面的意义。甚至有无法解释的地方就改动原文再来解释。反对《道德经》的朱熹并不在乎“道”是真的还是假的。他热爱是金钱美女，权势和他们家族的世代荣光。孔子是热爱真理的，他说过“朝闻道，夕可死。”。尼罗河相信他说的是真话。但是他不明白“道”是不可闻的。『大音希声，大象无形。』。