教義如何落地？ 文/閆柱 生命季刊專稿 音頻為李慕溪弟兄朗讀：
教會如果不持守純正教義，就會偏離耶穌基督並祂釘十字架的福音，以至於受時代潮流裹挾，甚至被異端侵襲；教會如果不持守純正教義，同工可能難以產生合一事奉的力量。一句話，歷代聖徒基於聖經所總結的純正教義，是神護理教會的有效管道，也是保守神兒女將信仰紮根在基督磐石上的有力助手。 教義在當下的家庭教會 
可喜的是，隨着家庭教會的成長和轉型，越來越多的牧者同工意識到，純正教義在教會建造中的寶貴价值。他們嘗試在使徒信經等信經上汲取營養，用宗教改革和大覺醒時期所總結的信仰告白或要理問答裝備會眾。 遺憾的是，一些教會照搬信仰告白，卻沒有給出合乎聖經的解釋；一些弟兄姊妹很樂意學習教義，卻始終抓不住教義的精髓所在。所導致的局面是：大家認同教義富有價值，但它仿佛只是馬路邊一塊塊堆砌的煤炭，發揮不出光和熱的作用。 為什麼會產生這種現象？從根本上說，是教義與現實產生了割裂——教義的學習沒有與現實生活有效結合起來。當教義既不能解釋現實世界，又不能指導聖徒的生活，它頂多是一套前人總結的理性說辭，一堆難以下咽的硬骨頭，自然也就失去了其原本的生機活力。所以，當弟兄姊妹一味生硬地學習教義，無法體會在基督里的甘甜，反倒皺着眉頭如同嚼蠟。 那麼，我們如何傳承先賢們所總結的教義，甚至在此基礎上繼續發展和提煉呢？我們如何讓教義在教會生活中落地，以至於讓它重新煥發生命力呢？筆者給出兩個建議：一是探索改教家們為什麼提煉教義；二是思想如何讓教義向這個世代說話。 改教家為什麼提煉教義？ 蒂莫西·喬治在《改教家的神學思想》裡介紹了幾位神學家在宗教改革時期所做出的努力。筆者留意到，在羅馬天主教和教皇特權的背景下，與那個時代有思想的普通信徒一樣，改教家們的生命極度痛苦：他們嘗試用羅馬教會的體系完成個人救贖，卻發現離基督越來越遠。在絕望中，他們深入查考聖經，重新審視所處的世代，提煉出了挑戰那個世代卻符合聖經的教義，以至於帶領無數信徒從真理上釋放出來。 
馬丁·路德（1483-1546）用因信稱義回應贖罪券。在真正明白福音之前，路德經歷了漫長的生命黑夜。起初，他遵循修道士的做法，努力讓上帝滿意，但祈禱、禁食、守夜、做善工，這麼多努力卻給他帶來知識與良心的焦慮不安。當羅馬天主教會用贖罪券提供虛假的救贖幻影時，他經歷了幾年的掙扎，從羅馬書上看到了信心是聖靈賜下的恩典，是接收稱義的器皿。因信稱義粉碎了整個善工神學特別是贖罪券的本身，也幫助修士和修女們從焦慮中釋放出來。 茨溫利（1484-1531）用聖經權威對抗傳統習俗。在那個時代，崇拜聖徒和馬利亞，舉行名目繁多的儀式，偏離了真道。茨溫利發現人們只是依靠“腳手架”並相信這些“腳手架”能讓他們得救，卻不從一位真正的上帝身上尋求救恩。後來，他用奧古斯丁的話宣布支持唯獨聖經的原則，“讓聖經做你的師傅、老師和嚮導，”而不是讓某些人來誤導你。茨溫利的努力是讓聖經權威被高舉，正如坎貝爾說：聖經說話的地方，我們說話；聖經沉默的地方，我們沉默。 
加爾文（1509-1564）用護理教義解讀環境的不確定性。加爾文所總結的教義，當然不只是護理，但是護理教義回應了當時兩種流行的錯誤思想：宿命論和自然神論。宿命論認為一切事件都由自然的必然性統治，而自然神論認為上帝創造了世界後任憑它自行運轉。為回擊這兩種謬論，加爾文提出，在上帝那裡沒有一件事是偶然的，祂有效、積極並不停地管理所造的世界；同時，祂使用了人類的謹慎作為保護生命的手段。護理的教義不但沒有讓人面對苦難時消極退縮，反而在危難關頭幫助聖徒堅忍到底。 
丁道爾（1494-1536）用人能理解的方式傳播聖經。在丁道爾之前的一千多年裡，歐洲基督教界所使用的主要是拉丁文聖經。可以想象，對於廣大普通信徒來說，聖經既讀不懂，也聽不懂。離奇的是，英國國教禁止將聖經翻譯成本國語言——這與上帝用人能明白的方式啟示祂自己背道而馳。丁道爾流亡歐洲大陸，使用化名，矢志不渝做着聖經翻譯工作——讓聖道發出福音的光芒。當他被設下圈套逮捕，被定罪為異端，被處以絞刑後，遺體被焚毀，但他所翻譯的英文聖經，經過走私後，卻漸漸溜進了皇宮，擺在了教會，進入到了千家萬戶。 由此可見，改教家所做出的改革是以聖經為根基的，是回到聖經所啟示的教會藍圖。他們所總結的教義也不是出於學術的考量，而是回應那個時代緊迫的需要。那麼，我們這個時代，如何使教義更落地呢？ 讓教義落地的四個建議 為了讓教義在當今教會生活中更加實際和有力，我們需要找到方法將教義與現實生活緊密聯繫起來。這並不意味着讓聖經適應這個時代，而是讓聖經的真理對這個世代挑戰發聲。以下是四個具體的建議，旨在幫助教義更好地回應現實關切，並指導信徒面對現代社會中的挑戰。 第一，讓教義解讀當下的內卷環境。當前，國內經濟下行，失業率居高不下，孩子的功課日益繁重，導致許多群體感到焦慮和迷茫。人生的意義是什麼？人為什麼活着？如果人生的首要目的是榮耀神，那麼在這個特定環境中它的具體含義又是什麼呢？針對這些問題，教義需要解釋聖經中對於“成功”的定義，探討保持安息日的重要性是否會影響員工或學生的競爭力，以及如何在激烈競爭（內卷）與消極應對（躺平）之間尋找平衡點。 第二，讓教義回應時下的政教關係。當大學校園逐漸關上福音的大門，基督教辦學變得愈發敏感，教會租賃場地也面臨不確定性，教會如何以聖經的原則作出回應？教義當清楚地陳明：在主里順服在上掌權者，意味着在堅守福音的原則下做出靈巧應對，在不能妥協的地方持續靠主堅忍到底。同時，教會領袖也當教導會眾，區分世上的國和天上的國二者之間的界限：地上的國由地上的王統治，天上的國由天國的君王基督治理，但也要相信“至高者在人的國中掌權”（但4：25）。 
第三，讓教義抵擋信仰世俗化趨勢。歐洲的教會已經被世俗化擄走，美國也正在經歷類似的挑戰，中國教會是否會步其後塵？物質生活的豐富讓原本有吸引力的事工變得沒有那麼吸引力：孤兒院被國家壟斷了，看病被醫保報銷了，年輕人對社交聚會越來越無感，衣物過剩甚至需要定期清理。在這種情況下，許多人誤以為離開上帝、離開教會也過得挺好。此時，教義如何向這樣的人說話？教義若不能揭開人內心的空洞、生命的虛空，那麼人就很難歸向這位又真又活的神。 第四，讓教義與AI技術對話。正如過去幾十年間所有領域都經歷了數字化轉型一樣，今天的一切都在向AI靠攏。無神論者把AI解讀為一種新的生物：它與人類共存，並不斷成長。作為基督徒，我們如何教導會眾來審視這一變革？我們的信仰告訴我們，神三位一體的，創造的主，護理的神，全然智慧的永恆存在。無論AI多麼先進，最終它依然是受造之物，是一種工具而非主宰。總之，若是逃避這樣的浪潮，不但封塵了我們所持守的教義，也顯明了我們的無知。讓我們試着用教義與AI技術變革對話，讓它成為推進大使命的好工具。 
綜上所述，回顧改教時期神學家們提煉教義的做法，並審視當下教會面臨的四大挑戰，本文的目的並不在於提供一套完全成熟且符合聖經的答案，而是希望激發今日教會思考如何使教義不再是冷冰冰的概念，而是成為溫暖人心、賦予力量的生命之源。這樣，教義就不只是書本上的文字，而是能夠生動地影響我們的日常生活，指引我們在複雜多變的世界中做出正確的抉擇。 閆柱 傳道人，現在教會牧會。
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