從“聖經世界觀”看當今基督徒面對的信仰挑戰
文 | 米該雅
北美動態專稿
音頻為韓凱弟兄朗讀：
聖經世界觀的意義
在過去兩百多年，基督教在歐洲和北美逐漸衰落。我們正生活在一個“去基督化”的或“後基督教”的時代。曾經發生在歐洲和北美大陸的屬靈復興與今日的世俗化光景形成天壤之別的反差。造成信仰衰落的因素有很多。弗朗西斯.薛華(Francis Schaeffer) 從世界觀的角度提出了洞見。薛華說：“跟隨耶穌意味着生活的每一方面都要被改變，所以，基督教信仰是一整套整全而複雜的世界觀和人生觀。美國的基督徒忘記了了一點。美國基督徒只是關注某一部分事情，比如個人與耶穌之間的私人關係。但是，基督徒卻忽略了把耶穌基督的真理實踐在哲學，倫理，政治，經濟，媒體，科學等許多領域 。”
薛華在1970年代發表了《How Should We Then Live?》（中文翻譯為《前車可鑑》）。薛華在書中從世界觀的角度分析了西方社會的演變。南希·佩爾斯(Nancy Pearcy) 和查理斯·寇爾森(Charles Colson) 於1990年代合著了《How Now Shall We Live?》（中文翻譯為《世界觀的故事》）一書。兩位作者在幾十年前就已經揭示了今天美國社會現象的思想根源。
為何薛華、佩爾斯和寇爾森在幾十年前都精準地把握住了時代的脈搏，並提出了富有遠見的警告？因為他們都抓住了一個根本性的問題：世界觀。這並非薛華等人的首創。在聖經里，上帝早就借着先知和使徒提醒祂的百姓要用聖經真理抵擋世上的錯誤思想。
使徒保羅在哥林多後書10:4-5寫道：
“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”
這裡的“計謀”包括了理性的詭辯、背離聖經的哲學思想、意識形態、錯誤的世界觀，等等。“心意” 包含了世界觀和價值觀等思想觀念。在羅馬書12:2，保羅再次勸勉信徒，不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊走，尋找可吞吃的人（彼得前書5:8）。魔鬼吞吃人的方式不只是用色情、毒品或賭博。魔鬼更普遍的做法是用被大眾化的社會思潮同化人的思想。
傳統上，基督徒注重個人靈修、禱告、讀經、教會服事，這些都極其重要。但是，基督徒普遍忽視了把聖經真理應用在經濟、法律，歷史、政治、文學、藝術，教育，等社會領域。而這些領域的運作法則都被某些世界觀所支配，同時人們也從這些領域接受世界觀和價值觀的薰陶。如果基督徒不能用清晰的世界觀分辨這些領域背後的屬靈原則，將很容易被世界同化。
聖經世界觀的框架
世界觀可以簡單定義為，一個人解釋並回應現實世界的觀念。世界觀至少需要回答四個問題。
第一，世界從何而來？
第二，世界出了什麼問題？
第三，如何解決世界的問題？
第四，世界有何結局？
聖經清晰地回答了這四個問題，並構建了世界觀的完整框架。
根據聖經，世界來自於上帝的創造。然而，人類犯罪，世界因此而墮落。罪是世界出現問題的根源。雖然某個人具體的苦難可能很難歸因於某個具體的罪行，但從宏觀上講，世界是因為人的墮落而失去了創世之初的完美狀態。
上帝為人類提供了解決罪的方法，即耶穌基督的代罪救贖。經歷基督救贖的人成為上帝國度的子民。然而，因為世人不接受上帝的拯救，整個世界仍然在罪中繼續沉淪。論到世界的結局，彼得後書3:10-13說：“但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了……但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”
世俗文化提供的世界觀
可是，當今社會的世俗文化提供了不同的世界觀。針對“世界從何而來“這一問題，世俗文化提供的選項是“自然主義”。自然主義認為，不存在超自然的造物主；宇宙就是“自有永有”的永恆存在；人類憑着自己的經驗、理性、科學就可以認識大自然，並解決世界中存在的問題。
從廣義上講，自然主義包括無神論的唯物主義，也包括泛神論。泛神論認為神存在於自然界之內，或者把大自然與神融為一體。當下流行的新紀元宗教就與泛神論緊密聯繫在一起。
在自然主義的世界觀里沒有超自然的上帝，那麼，誰來決定什麼是真理呢？當上帝在世界觀里缺席，人就成了道德的制定者。這就產生了相對主義 。相對主義認為，沒有絕對真理；沒有普世而恆久的道德；道德和真理都是相對於個人而言的。相對主義成了當今歐美世俗社會的文化基因。
針對世界出現的問題，世俗文化把焦點從人性的罪轉移到社會制度上來。盧梭（Jean-Jacques Rousseau）憑着浪漫主義的想像力描繪了一種異想天開的自然狀態。盧梭認為，在自然狀態下，人性本善，人天生仁愛、正直、無私。那是一種最佳狀態。但是，當社會機構出現，社會的法則與習俗使人變得虛偽、嫉妒和爭競。
與盧梭類似，馬克思主義勾畫了原始共產主義，並把社會問題的根源歸因於私有制。如果世界的問題根源在於社會制度，那麼通過革命的方式砸爛傳統的社會制度就是必經之路。於是，政治革命取代了基督的救贖，成了締造美麗新世界的方法。
如果對於許多人來說，政治革命顯得太極端，那麼更普遍的溫和觀點則是，人類可以通過教育和科技等自身的努力和進步逐步解決世界的問題。放在進化論的敘事框架中講，當今世界之所以存在種種問題乃是因為人類社會進化（或進步）但尚未完全，但假以時日，人類終將實現幸福的烏托邦。所以，對於世界的結局，世俗文化為人們描繪的不是上帝掌權的公義國度，而是人類自由平等的烏托邦。
世俗文化提供的世界觀在四個核心問題上挑戰了聖經世界觀。世俗文化用自然主義取代神創論，把世界問題的根源從人的墮落轉向社會制度，企圖用革命、科學或教育等人的方法取代基督的救贖，追求人類幸福的烏托邦，而非上帝的國度。
進步主義歷史觀
按照上述世俗文化的假設，人類社會將會不斷進步，直到完美之境。這種進步主義歷史觀得到了進化論塑造的世界觀的背書，並且深入人心。
德國哲學家黑格爾早就提出過人類社會不斷進步的歷史觀。到了19世紀，赫伯特·史賓賽（Herbert Spencer) 提出了 “社會文化進化論”。他認為新的社會形態總是比舊的社會形態更好，而且，進步是歷史的必然規律。
史賓賽的社會文化進化論和達爾文的生物學進化論構建的人類演變模式是一致的。他們都在描述人類隨着時間從低級走向高級，從落後走向進步的趨勢。不同的是，達爾文的進化論注重於生物體的進化，史賓賽的社會文化進化論注重於人文層面的進化。所以，史賓賽被稱為“社會達爾文主義之父”。
進化論的信徒朱利安·赫胥黎 (Julian Huxley) 則明確把進化論從生物學擴展應用到了文化領域。他說：“人類進化階段的主要步驟不是突破生理或生物學組織，而是突破精神組織、知識、思想和信念的新主導模式——意識形態。”
進化論不只是一種生物學領域的假說，它塑造了一種世界觀。這種世界觀為進步主義歷史觀提供了哲學上的支持。而這種觀念隱藏在很多人的心裡。比如，年輕人很容易接受新的文化現象。今天，在美國越來越多的年輕人覺得變性人很酷，同性戀很時尚。因為媒體和教育界把新的文化現象賦予了進步的色彩。如果上一代人不接受這種新倫理，年輕人就會覺得他們太死板，不寬容，跟不上時代。持進步主義歷史觀的人認為，他們掌握着時代進步的方向盤。在道德倫理上的保守派人士會被視為人類進步的絆腳石或攔阻時代前進的反動派。
必須承認，在技術領域，人類取得了不斷的進步，比如手機更新換代，網絡速度越來越快。但是，在道德倫理方面並非如此。根據聖經，在基督再來之前的時代，不法的事會增多，人的愛心會冷淡（馬太福音24:12）。新出現的文化現象未必是更好的，反而很可能是更敗壞的。檢驗文化所採用的標準不應該是新或舊，而應該是上帝啟示的永恆不變的道德法則。
人本主義
但是，人本主義者並不接受聖經的觀點。《人本主義宣言》第三版這樣寫道：“我們懷着堅定的信念嚮往這一願景，即人類具有朝着其最高理想前進的能力……進步中的文化已經將人性從只求生存的殘酷中解放出來，減輕了苦難，改善了社會，並發展出了全球共同體。” 這不正是人類自我救贖的宣告嗎？
人本主義不只是一種哲學思想，而是一種沒有宗教之名的另類宗教 。美國人本主義者協會的官方網站上引用史提芬·斯查福斯曼（Steven Schafersman）的話這樣描述人本主義：“人本主義是一種基於自然主義的哲學和世界觀，他具有某種宗教的心理和社會功能，但並不相信神、神跡、死後的生命和超自然信仰。人本主義通過科學方法了解宇宙，相信人類自己有能力賦予生命意義、價值和目的，並構建人道、公正和富有同情心的民主社會。”這正是美國人本主義者協會官方網站上的的標語——Good without a God (沒有神的美好)——所描繪的理想。
從20世紀開始，在約翰·杜威（John Dewey）等人的推動下，人本主義在美國的公立教育系統得到推廣和實踐，今天已經成了美國世俗文化的主旋律。
基督徒生活在世俗文化的洪流中。基督徒面對的信仰挑戰不只是墮胎、LGBTQ+、種族、環境、政治等議題，而是這些議題背後隱藏的世界觀。基督徒面對的挑戰是聖經世界觀與自然主義、人本主義和相對主義等非基督教世界觀之間的博弈。雖然很多人沒有學習過這些哲學思想，但是每個人都呼吸着這些哲學思想塑造的文化空氣。基於這些哲學思想產生的世界觀和價值觀正支配着美國社會的方方面面，滲透在教育，媒體，娛樂，藝術等各個領域。
基督徒如何面對信仰挑戰？
那麼，基督徒如何面對這種世俗文化帶來的信仰挑戰呢？
第一，我們需要建立清晰而完整的聖經世界觀 。首先，我們需要有勇氣否定自己原有的錯誤世界。否定自己的觀念不是一件容易的事，而是需要極大的謙卑和順服。我們都曾經接受世俗思想的教育。在更新世界觀的過程中必然需要經歷深刻的自我否定。
第二，我們需要學會用聖經世界觀分辨世俗文化的真偽 。世俗文化中也包含上帝借着普遍恩典保留的美好成分，但也充斥着魔鬼的謊言。我們不是用一刀切式的聖俗兩分法將世俗世界一概否定，而是以聖經為標準查驗真偽，分辨善惡。
第三，要把聖經世界觀教導給下一代。 教會和家長不只是教孩子學習一些碎片式的聖經故事，而是要把聖經真理整合成完善的世界觀，如同用水泥把磚粘接在一起，構建一堵堅固的城牆，抵抗世俗文化洪流的衝擊。
第四，我們需要在生活中履行聖經真理，不向錯謬的世俗文化妥協，哪怕為此付代價。
米該雅 牧師，現在美國牧會。
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