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邏輯思維是人類與生俱來的能力，即使是三歲小孩也能使用基本邏輯與人進行清楚連貫的交流。很少有人會表達邏輯混亂的觀點。

作為世界最大的宗教，基督教在傳福音時，應當確保這福音是有條理、合邏輯的，能夠經受信徒的仔細查考。

然而，基督教許多教義是關於天國的，這是人類無法用理性證實的領域。所以，神學教義的邏輯合理性必須嚴格遵循聖經原文，即惟獨聖經，不可做絲毫篡改。

正如主所宣告：”天地要廢去，我的話卻不能廢去。”【可13:31】

“惟獨因信稱義”的邏輯就有問題，因為“信”和“稱義”是無法驗證的屬靈詞彙。“信”是一個無形的、抽象的概念，無論科技多發達，無論是“信耶穌”還是“信1+1=2“，這個“信”都無法證實或展示出來。

“稱義”是神判斷人的標準，被稱義的人將來靈魂可以進天國，這也超出了人類對時間與空間的認知範疇。

因此，那些死了的人，即使如馬丁·路德這種大人物，也無法證實他百分百地能進天國。

“因信稱義” 意味着我們因信耶穌，神就稱我們為義。這是聖經原文，是不需要人驗證的絕對真理。

“因信稱義”的邏輯清楚，是簡單的因果關係。這種邏輯關係可以用來解釋一些基本常識，比如：“我們因吃飯而活着”。這是每個人都能親自證實的正確邏輯關係，因為不吃飯或缺乏食物，人就會餓死。

但是，如果有專家聲稱‘惟獨吃飯才能活着’，這就是對原本意思的擴大化或絕對化。因為‘惟獨’這個詞把“活着“的基本條件“吃飯”變成了唯一條件，但實際上，小孩子都知道：活着不僅需要吃飯，還需要喝水、睡覺等必要條件。

因此，使用“惟獨”對“活着”進行定義就構成了一種邏輯錯誤。這就是‘偷換概念’或‘歧義’：即錯誤地使用語言來改變原本的論點，導致結論失真。

假如馬丁路德相信這位專家：不喝一滴水只吃飯，那麼他就會因缺水而死，並不會因為有飯吃而活。這就是聽信錯誤的邏輯表達導致的嚴重後果。　

“惟獨因信稱義“就是明顯的偷換概念，在“信”的前面加上“惟獨”的限定詞，不僅混淆了“信”的定義，還不當地強化了“信”的概念，錯誤地將“信”當作稱義的唯一因素。

這種說法忽視了聖經中關於稱義的其他真理，與聖經整體真理產生了衝突。並錯誤地斷定：只要有信就一定能稱義。

聖經是神所默示的。【提後3:16】儘管有40多位作者，但卻是受同一個聖靈所啟示的。

因此，聖經中關於稱義的真理絕不存在自相矛盾的說法。我們的神不是邏輯混亂的神。

在舊約中，耶和華稱挪亞為義，說：“……在這世代中，我見你在我面前是義人。”【創 7:1 】

挪亞之所以被稱義，因為經上說挪亞在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行。【創 6:9 】

在這裡，聖經強調的是挪亞與神同行的行為。如果神僅通過“惟獨因信稱義”，那麼聖經真理就被“惟獨信心”搞亂了。

在新約中，神明確否定了“惟獨因信稱義”的說法。經上說：人稱義是因着行為，不是單因着信。【雅 2:24 】

只是 “惟獨因信稱義“如此荒謬，為什麼很少人察覺呢？這是因為“信”和“稱義”不同於“吃飯”和“活着”。

後者我們可以親身驗證。所以，無論專家如何吹捧“惟獨吃飯”，我們的身體本能都告訴我們：活着不但要吃飯，還要喝水、睡覺。

但“信”和“稱義”憑人的理性卻無法驗證，只能通過聖經來鑒查，如果不查考聖經，就不知道聖經中沒有“惟獨因信稱義“，也不會發現它“和其他真理之間的矛盾。

五百年前，當馬丁路德在聖經中添加“惟獨”時，聖經還沒有普及，懂希臘文和希伯來文的人很少，更不是每個人都有精力去核對聖經的每個章節。所以這個似是而非的教義就流傳開來。

但隨着電腦技術的成熟，現在我們通過關鍵字搜索，就能歸納聖經中關於“因信稱義的真理，知道“惟獨因信稱義”的荒謬。

神的言語句句都是煉淨的，投靠祂的，祂便作他們的盾牌。祂的言語，你不可加添，恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。【箴言 30:5-6 】

盼望弟兄姐妹們多讀聖經，明白神的道，棄絕撒但的謊言，照着聖經的真理行，這樣，我們就必得稱義的冠冕。