人生有三次觉醒，分别是：见自己，见天地，见众生。

第一次觉醒

见自己：认识局限，开始反省

《道德经·第七十一章》中讲：“知不知，尚矣；不知知，病也。”

一个人，知道自己的无知，是明智的；不知道自身的无知，是愚昧的。

真正厉害的人，都是发现自身局限，不断自我反省，从而突破小我，走向觉醒的。深以为然，能够自觉的反省自己，改变自己的人，都是生活的强者。

人到中年，发现其实每个人，都生活在自己的局里，而人生就是不断破局的修炼。

突破原有认知，打破固有思维，改变惯有习性，灵魂才能升华，境界才会提升。

第二次觉醒

见天地：了解大道，顺应自然。一个人，如果不知道天地的广阔，自然道法的玄妙，就会一意孤行，做出违背常理，偏离大道的事，最终让自己陷入困境。人生之事，总是难以预测，与其执着改变，不如顺其自然。这样才能收获内心的平静，从而生起智慧 。

第三次觉醒

见众生：理解他人，心存善念

开始，看见自己，学习反省；然后，看见天地，懂得敬畏；最终，看见众生，了悟真理。

说到众生，事实上，我们的这个世间并不存在一个独立于我们思维意识的客观世界，因为我们所能感知到的这个客观世界其实是真识上起转识创造出来的，而这个起转识的过程，就是众法生起的过程，也是众生这个客观世界呈现的过程。

所谓的 “众生相”，其实是支撑着我们能够观察或思考到这些存在的缘由，但是这并不意味着我们的观察与思考可以反过来证悟“众生相”。 也就是说，无论你怎么思考，无论你怎么观察，都无法找到那个思维意识里的“众生相”。

因此，佛说的”众生相“，其实是想让我们通过这个概念，来对生命的进行自省与自我认识，所以，真能够学佛的人不仅需要非常的敏锐，而且还需要非常善于自省与内观，非常善于在细微处留意，在不经意处留意，这也是禅宗经常说的你要起“疑情”所要表达的意思。从这个角度来说，学佛要“起疑情”，所谓的“起疑情”指的就是佛教讲的“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”等这些内容包含的微妙含义，这也是佛为什么一直在强调四相的真正原因。

所以我们如果能心系众生，就是不断地认识主观与客观世界，众生颠倒，到底颠倒了什么？我们在世间以苦为乐，以假为真，以幻为实，佛教说的不净你以为是干净的；佛教说的无常，你以为是常的；佛教说的无我，你以为是永恒的。这就是第三次的觉醒，来对生命的进行自省与自我认识。