人生有三次覺醒，分別是：見自己，見天地，見眾生。

第一次覺醒

見自己：認識局限，開始反省

《道德經·第七十一章》中講：“知不知，尚矣；不知知，病也。”

一個人，知道自己的無知，是明智的；不知道自身的無知，是愚昧的。

真正厲害的人，都是發現自身局限，不斷自我反省，從而突破小我，走向覺醒的。深以為然，能夠自覺的反省自己，改變自己的人，都是生活的強者。

人到中年，發現其實每個人，都生活在自己的局裡，而人生就是不斷破局的修煉。

突破原有認知，打破固有思維，改變慣有習性，靈魂才能升華，境界才會提升。

第二次覺醒

見天地：了解大道，順應自然。一個人，如果不知道天地的廣闊，自然道法的玄妙，就會一意孤行，做出違背常理，偏離大道的事，最終讓自己陷入困境。人生之事，總是難以預測，與其執着改變，不如順其自然。這樣才能收穫內心的平靜，從而生起智慧 。

第三次覺醒

見眾生：理解他人，心存善念

開始，看見自己，學習反省；然後，看見天地，懂得敬畏；最終，看見眾生，了悟真理。

說到眾生，事實上，我們的這個世間並不存在一個獨立於我們思維意識的客觀世界，因為我們所能感知到的這個客觀世界其實是真識上起轉識創造出來的，而這個起轉識的過程，就是眾法生起的過程，也是眾生這個客觀世界呈現的過程。

所謂的 “眾生相”，其實是支撐着我們能夠觀察或思考到這些存在的緣由，但是這並不意味着我們的觀察與思考可以反過來證悟“眾生相”。 也就是說，無論你怎麼思考，無論你怎麼觀察，都無法找到那個思維意識里的“眾生相”。

因此，佛說的”眾生相“，其實是想讓我們通過這個概念，來對生命的進行自省與自我認識，所以，真能夠學佛的人不僅需要非常的敏銳，而且還需要非常善於自省與內觀，非常善於在細微處留意，在不經意處留意，這也是禪宗經常說的你要起“疑情”所要表達的意思。從這個角度來說，學佛要“起疑情”，所謂的“起疑情”指的就是佛教講的“我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”等這些內容包含的微妙含義，這也是佛為什麼一直在強調四相的真正原因。

所以我們如果能心繫眾生，就是不斷地認識主觀與客觀世界，眾生顛倒，到底顛倒了什麼？我們在世間以苦為樂，以假為真，以幻為實，佛教說的不淨你以為是乾淨的；佛教說的無常，你以為是常的；佛教說的無我，你以為是永恆的。這就是第三次的覺醒，來對生命的進行自省與自我認識。