朋友給了我們一篇文章,周圍的人說與孔子,中國傳統文化博大精深,愚公移山作者的名言等等有關現轉載與大家分享。
儒家思想與《聖經》
摘要: 眾所周知《聖經》經文中的God翻譯中文為上帝,美元上的God就是《聖經》中的God ;儒家思想的根基是感恩敬仰和順從上帝。這篇文章通過對有關儒家思想的古訓名言和《聖經》經文的介紹給出了儒家思想中的上帝究竟是誰?儒家思想中的上帝和“道”與《聖經》經文中的God和Spirit of God(Holy Spirit, Holy Ghost, Word)之間有沒有關係的純學術性探討。 關鍵詞:儒家思想,中國古典哲學,聖經,上帝,“道” 一, 前言 《聖經》是在公元後在全世界正式出版發行的。人們常說,《聖經》是西方文化,我們各民族的古典哲學(公元前)是東方文化。東方文化與西方文化不同。有人說,為了振興中華,我們應當反對西方文化。還有人說,上個世紀七十年代大陸留學生出國以後大陸人士才知道有上帝;世界上只有《聖經》記載了上帝創造萬物和人類。還有人問,你們相信的是哪一位上帝?更有人說,上帝和靈魂都沒有,外國人相信上帝,咱們中國人不信;咱們只信領導等等。更有人說我們必須在洋人在洋環境下產生的洋思想指導下才有民族振興的可能。 在一切物種中只有人類認祖宗,知傳統,能以史為鑑。我們各民族(簡稱民族)的古典哲學諸子百家的共性是我們各民族傳統文化的核心,也是我們各民族傳統文化的博大精深所在。學習我們的古典哲學首先應當知道感恩敬仰唯一至高無上創造萬物的上帝是我們的民族魂(注一),也是做人的底線。否則,不可能對我們的傳統文化有正確理解,如果相反就有可能成為「狀貌七竅皆同於人,而有禽獸之心。」(《列子·黃帝》),勢必將對我們的後代貽害無窮。 對待傳統文化必須採取唯物主義態度,應當以古籍存在為準。不可隨心所欲或按照洋人的思想或者豎立「權威」任意進行曲解或者釜底抽薪。傳統文化體現了我們的民族精神,也是我們民族為人處事的必修課。為此,必須加強對我們古籍的學習( 注二)。 由於我們以簡體字代替繁體字;文言文,白話文和普通話的變化和表達習慣的改變。使當代人很少有人能看懂古籍。為此,對古籍內容的如實介紹突顯重要。本文期望通過對儒家思想的介紹,能真正了解我們古典哲學的博大精深,從而振奮民族精神 。併力求在學習繼承傳統文化的基礎上付諸行動,《力行近乎仁。》(《禮記·中庸》),對人類真正作出有益的貢獻。 本文僅對經典着作進行如實介紹和純學術性探討,不涉及任何政治信仰、宗教信仰、民族信仰、… 等等。亦請勿與其它方面或任何個人進行聯繫。非常歡迎以古籍記載為準的指教。 由於《聖經》版本很多。而且,翻譯不一致,並有很多地方翻譯得不夠理想( 注叄)。在各英文版本《聖經》的經文中對God與Spirit of God分別記載,並均具有多個名稱不加譯註。在中文翻譯本《聖經》中對於God的翻譯為神、主、聖、上帝、父神、天上的父、上主、天主、在天的父、上主天主、眾人之父和耶和華(非God 的姓名)等等。在本文中 God為造物主 上帝(上帝);在中文翻譯本《聖經》中對於Spirit of God的翻譯有聖靈、道、上帝的靈、上主的神、天主的神、聖言、聖神、神能、神思、耶和華的靈等等。在本文中 Spirit of God為造物主 上帝的靈(上帝靈,上帝的靈)。為了適應不同信仰者採用的《聖經》翻譯版本的不同,本文以英文標註所引用經文的出處,並加括號內註明在基督教和合譯本和天主教思高譯本中均能查到的章節,以便讀者察閱。在引文後的『 』括號內是作者的理解難免有誤,僅供參考。 以下摘錄與上帝有關的儒家思想的古訓名言和《聖經》經文,務請「博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。」(《禮記·中庸》)。 貳, 儒家思想的古訓名言與《聖經》經文 一, 儒家思想中的上帝與《聖經》中的God (一) 儒家思想中的上帝 「所謂昊天上帝者,蓋元氣廣大則稱昊天,遠視蒼蒼即稱蒼天,人之所尊,莫過於帝,托之於天,故稱上帝。」(《通典·禮典》)。『中國古代稱呼“天”為上帝。 』 「上帝是只,帝命式於九圍。」(《詩經·商頌 》),(《禮記·閒居》)。『其中,祗意敬即唯獨敬仰至高無上的上帝。必須指出:我們過去的統治者只是表面祭上帝(“天”),是處其華,不居其實。』 「郊社之禮,所以事上帝也。」(《中庸·十九章》),「存其心,養其性,所以事天也。」(《孟子·盡心上》)。『天子於冬至祭天的禮節叫郊,夏至祭地的禮節叫社,郊祀上帝是帝王之大事,即虔誠地感恩敬天,飲水思源。』 。 「維天之命,於穆不己。」(《詩經·周頌 》,《禮記·中庸》)。『即要順從上帝。』 「死生有命,富貴在天。」(《論語·顏淵》)。『即人的生與死及一切均由上帝決定,永恆不變。』。 「惟天監下民,典厥義。」(《尚書·商書》),「知我者其天乎!」(《論語·憲問》)。『即上帝處處在,人在做,天在看。人要秉公行義,善、惡有報。』 「務民之義,敬鬼神而遠之,可謂知矣。」(《論語·雍也》)。『即反對崇拜一切偶像物。』 在我們古代上帝又稱“天”、天帝、天地、蒼天、上天、老天爺、天公、太上、… 等等。中文天字乃至高無上。從以上古訓名言可知:我們的儒家思想是唯獨感恩敬仰唯一至高無上自有永存的上帝,反對崇拜一切偶像物。在查閱我國古籍後,尚未發現有不敬仰上帝的記載,我們民族就是一個唯獨敬“天”(上帝)的民族。這裡根本不存在信則有,不信則無的問題。 (二) 《聖經》經文中的God Exodus(出埃及記或者出谷紀)20: 2 - 3,Isaiah(以賽亞書或者依撒意亞)44: 6、45: 18,John(約翰福音或者若望福音)12: 44、20: 17、5: 19、7: 16、17: 3、12: 50、 14: 24,Matthew(馬太福音或者瑪竇福音)6: 9 - 10、7: 21、19: 26,Mark(馬可福音或者馬爾谷福音)3: 35,Romans(羅馬書或者羅馬人書)3: 30,Galatians(加拉太書或者迦拉達書)3: 20,Ephesians(以弗所書或者厄弗所書)1: 17,Revelation(啟示錄或者默示錄)1: 1,Acts(使徒行傳或者宗徒大事錄)5:29,Daniel(但以理或者達尼爾)4: 34,Jeremiah(耶利米書或者耶肋米亞)23: 24,Philippians(腓立比書或者斐理伯書)4: 20… 等等均記載着上帝主宰,上帝處處在 ;唯獨敬仰和順從至高無上創造宇宙萬物的上帝。 在《聖經》舊約中有很多對行惡處罰的實例。在《聖經》新約中 John(約翰福音或者若望福音)5: 22、3: 18 - 19,Romans(羅馬書或者羅馬人書)2:12 - 16、2: 14 - 15,Revelation(啟示錄或者默示錄)21:8等等均有上帝監視和審判的記載,即善有善報,惡有惡報。 《聖經》中God 就是Matthew(馬太福音或者瑪竇福音) 6: 9 和Luck(路加福音)11: 2 -4等中的 「Our Father」,翻譯成中文就是天父,或是我們在天的父。天只有一面,我們稱呼老天爺與《聖經》中的天父是同一位至高無上的主宰者,只是語言和習慣的表達不同,這裡的父與爺沒有輩分問題,都是指天上唯一至高無上的上帝。所以,儒家思想中的上帝與聖經中的God沒有任何區別,就是唯一的一位。而且,都是以敬上帝為本。 二, 儒家思想中的“道”與《聖經》中的Spirit of God(上帝的靈) (一) 儒家思想中的“道” 儒家思想中的道為:天與道為一,無窮大,創造萬物的造物主,無形無相,以所行之事存在。本文將儒家思想中的道用具有引號的道,即“道”表示 (注 四)。關於儒家思想中對“天”(天地)和“道”與人類關係的具體說明尚有: 「天地之道,可一言而盡也:其為物不貳, 則其生物不測。」 (《禮記·中庸 》)。『“道”即“天”,主宰並創造萬物。』 「天地者,生之本也,先祖者類之本也。」(《荀子·禮論》)。『“道”生萬物,人類的始祖是人。』 「惟天地萬物父母,惟人萬物之靈。」(《尚書· 泰誓上》)。『即:上帝創造萬物,萬物各從其類,人類超然萬物之上,可以進行管理。故我們先人對上帝的敬仰是感恩敬仰。』 「鸚鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。」(《禮記·曲禮》)。『各從其類。如果,人與獸不分,必失人性,行獸行。』 「道不遠人」(《禮記·中庸》),「天有常道矣」、「修道而不貳,則天不能禍。」(《荀子·天論》)。『“道”時時在,處處在。人不可能脫離“道”。“道”可以作用於人類;引領、保佑人類。』 「天不言,以行與事示之而已矣 」(《孟子·萬章上》), 「天命玄鳥,降而生商」(《詩經·商頌》)。『“道”無形。上帝賜下商代始祖;「履地武敏」(《詩經·大雅》)生下周人始祖,都是“道”在人類生殖中的顯現。”道“可在各處顯現。』 「天下為公」(《禮記·禮運》)。『只有克制私(情)欲才能順從“道”,才可能為公。私(情)欲與“道”兩者相互為敵。』 「君子謀道」(《論語·衛靈公》),「得道多助,失道寡助」(《孟子·公孫丑下》)。『要遵循“道”。』 「修道而不貳,則天不能禍。」(《荀子·天論》),「以道殉身與以身殉道」(見《孟子·盡心章句上》)。『 人要為遵循“道”而活,不可背離“道”。』 「敏於行」(《論語·里仁》)。 『強調行為的重要。』 (二) 《聖經》經文中的Spirit of God(上帝的靈) Genesis(創世記)1: 1 - 2說的是,上帝的靈與上帝在一起。與上帝在一起的只有上帝的靈。 John(約翰福音或者若望福音)1: 1、4: 24,Mark(馬可福音或者馬爾谷福音)13: 11和Isaiah(以賽亞書或者依撒意亞)66: 1-2說的是,上帝是靈(God is Spirit), 形 像。 Exodus(出埃及記或者出谷紀)3: 14,1 Timothy(提摩太前書或者弟茂德前書)1: 17和Isaiah( 以賽亞書或者依撒意亞)43: 10中 說的是, 上帝自有永有,上帝是唯一的造物主。 Genesis (創世記)1: 1 -31、2: 7,Psalms(詩篇或者聖禷陛^104: 24,Job(約伯記或者約伯傳)33: 4,Colossians(歌羅西或者哥羅森書)1: 16 -17和Acts(使徒行傳或者宗徒大事錄)17: 26 -28 說的是,上帝的靈創造天地、萬物和創造男人和女人,人是萬物之靈,被授予管理其它生物。 Matthew(馬太福音或者瑪竇福音)1: 20, John(約翰福音或者若望福音)1: 14,Luke(路加福音)4: 18和1 Corinthians(哥林多前書或者格林多前書)2: 10說的是,上帝的靈在人類生殖中的顯現,上帝的靈滲透萬事。 John(約翰福音或者若望福音)4: 24和Romans (羅馬書或者羅馬人書)1: 20,說的是,上帝是靈,靈無形。因此,上帝無形。 Ephesians(以弗所書或者厄弗所書)4: 6,Jeremiah(耶利米書或者耶肋米亞)23: 24,2 Peter(彼得後書或者伯得祿後書)和1 Corinthians(哥林多前書或者格林多前書)2: 10說的是,上帝的靈處處皆存在。 Zechariah(撒迦利亞或者匝加利亞)4: 6,2 Corinthians(哥林多後書或者格林多後書)3: 17和 Ephesians(以弗所書或者厄弗所書)1: 14說的是,只有倚靠上帝的靈方能成事。 Deuteronomy(申命記或者申命紀)8: 3說的是,人活着要是靠上帝口裡說出的一切話。 Galatians(加拉太書或者迦拉達書)5: 5、5: 25和1 Kings(列王紀上)2: 3說的是,要靠着上帝的靈,憑着信心,靠上帝的靈行事。 1 Thessalonians(帖撒羅尼迦前書或者得撒洛尼前書)5: 19,1 Corinthians(哥林多前書或者格林多前書)2: 14和Ephesians(以弗所書或者厄弗所書)4: 30說的是,不要消滅上帝的靈的感動。 Galatians(加拉太書或者迦拉達書) 5: 17 說的是,情慾(私慾)和上帝的靈相爭,彼此相敵。 James(雅各書或者雅各伯書)2: 17說的是,信心若是沒有行為就是死的。 由上可知:中國古典哲學中儒家思想中的“道”與《聖經》中Holy Spirit ( Spirit , Spirit of God , Holy Ghost, Word )的含義完全一致。中國古典哲學中儒家思想中的“道”就是《聖經》中的Spirit of God(上帝的靈)。“道”與人類的關係尚可見注四。 參,結束語 綜上所述,中國古典哲學中儒家思想中的“道”就是至高無上的上帝(創造萬物之主)的靈Spirit of God,也就是God(至高無上的造物主 上帝)。中國古典哲學中儒家思想中的上帝與《聖經》中的God一致,只是由於當時、當地的具體情況不同在稱呼和表達方面有非本質性的區別而矣。儒家思想中的“道”與《聖經》中的Spirit of God,也一致。總之,東西方人民對上帝敬仰完全一致 ,這可以說是奇蹟。但是,並不難理解。因為,我們東西方同在一個“道”場之內都受到“道”的作用(注五),同出一轍。「萬物並育而不相害,道並行而不相悖。」(《禮記·中庸》)。不要道聽途說固執己見,以訛傳訛;要以原着為準。 儒家思想代表人物見注六。最早的《聖經》中文版見注七。不用聽誰說和誰講,不用提醒,也不用分析研究,更不用想必是,只要核對本文所摘錄的有關儒家思想的古訓名言與《聖經》經文,是不是對儒家思想中的上帝是誰?便可一目了然了,也就明白我們的傳統文化博大精深之所在。反對和破處我們的古典哲學必反《聖經》;曲解《聖經》必會藐視我們的古典哲學,蚍蜉撼樹談何容易。請我們都與原着核實明辨是非認祖歸根,認祖歸宗。 虔誠的感恩敬“天”,遵循“道”,突出“愛”和“德”,守“法”是我們古典哲學諸子百家的共性和共鳴。「敬天法祖」是我們民族的優秀傳統。對於我們民族的傳統只有客觀存在「是」,不存在信與不信的問題。中國傳統文化中規範人類的禮、義、仁、愛、忠、孝、德、法等等都不是孤立存在的,都是建立在敬“天”,遵循“道”的基礎之上的。物從其類,我們中華民族(華夏,炎黃)的始祖是有尊嚴的人。始祖非人焉能同類,同族!只有在真正傳承我們古典哲學的基礎上才有可能弘揚人性,實現民族團結和民族振興。這也是學習我們傳統文化不容迴避的關鍵性和實質性的問題。博大精深的古典哲學是我們民族的特色,也是我們民族振興之道。 注釋 注 一:感恩敬仰唯一至高無上的造物主 上帝是我們民族的傳統,請見:瞿文吉, 張人驤: 注 二:以古籍存在為準,加強學習糾正傳統認識錯誤請見:張若菲,邢軒瑄,黃若桉, 邢妤沛,張人驤:<融入傳統文化提高英語教學質量>《校園英語》, 2015年第13期,29頁;瞿文吉,張人驤:<提高教學質量:通過雙學提高外語專業教育和外語教學質量>,《校園英語》, 2016年第3期16頁;張人驤,瞿文吉:<外籍生學習儒家思想的趣聞>,《孔孟月刊》,2017年第55卷,第7 - 8 期,54-57 頁。 注 叄:關於《聖經》英文和中文版中的主要翻譯問題請見:殷新茹,殷梅英,張人驤: <提高翻譯質量>,《校園英語》,2016年第3期232頁和張人驤:<對提高翻譯質量的探討>,《海外英語》,2014年 23期 第289- 291頁。Evelyn Xing, Sophie Xing, 張人驤:<探討經典着作(Genesis)的翻譯>,《校園英語》,2018年35期(總第423)期248頁。 注 四:請見:marryleele. New Revelation: The hypothesis of “ Spirit – Cerebral - Human response Interrelatio, http://blog.sinovision.net/home/space/do/blog/uid/122428/id/191901.html; http://www.hchung33.com. 注 五:詳細內容請見:張若菲,邢軒瑄,黃若桉, 邢妤沛,張人驤:<融入傳統文化提高英語教學質量>《校園英語》, 2015年第13期,29頁。 注 六:孔夫子(550- 479 B. C),孟子(372 - 289 B. C)和荀子(313 - 238 B. C)。 注 七 : 據資料介紹,《聖經》英文欽訂本(KJV)於公元後16世紀出版發行。《聖經》中文版本是由馬禮遜(Robert Morrison)來華於公元後1818年完成新約譯本,1819年完成舊約譯本。我們古代唯獨敬仰上帝,上帝乃“道”,“道”創造萬物和人類,人類需要“德”的規範遠早於《聖經》中文版出版發行以前。 (本文取自中國傳統文化學習小組關於儒家思想的講座內容,未經老師們審閱。)
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