＜真理叫你們得自由＞

讀經「約8: 31-59」“耶穌對信他的猶太人說：'你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由'……。”在約翰福音第八章的這段經文中記載了，主耶穌告訴那些相信祂的人，誰是祂真正的門徒，就是常常遵守祂的道的人。因此信耶穌不是掛在嘴邊說說而已，而是要實踐出來，正如說愛主的人，是要用行動證明出來。若他們遵守主的道，就“必曉得真理，真理必叫你們得以自由”。因此曉得真理，是從遵行主的道而來的。主耶穌為了更清楚的解釋什麼是真理，祂又說：“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”因此真理不是一套理論，一個概念，一種假說，一類見解，一個體系，真理是一個人，就是耶穌基督。這“自由”也不是一般人理解的“自由”，而是脫離罪惡的自由。這些猶太人聽到主耶穌的教訓，馬上就有牴觸，“他們回答說：'我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說'你們必得以自由”呢？'”猶太人按血統說，都是亞伯拉罕肉身的子孫，但他們不一定是他屬靈的後裔。他們就想到自己當下不是奴隸，是自由身，何來需要耶穌所說的“自由”？因此主耶穌一針見血地指出：“我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”在此主耶穌以當時奴隸制度來比喻他們是“罪”的奴僕，需要從罪里得釋放的自由。但主耶穌若叫他們自由，他們就真自由了。因耶穌的大能力，能使一切被罪惡束縛的人得着釋放，得着真自由。所以真自由不是隨心所欲，任意而為，放縱自己去酗酒，賭博，吸毒，淫亂，拜偶像，說謊話，貪污腐化…。那不是自由，而是做罪的奴僕，被罪所轄制。我們就算不是一些明顯之罪的奴僕，但我們可能是錢財的奴僕，是工作的奴僕，是某一項嗜好的奴僕，或某一項隱私的奴僕，就如有人愛喝酒，有人是非吃某種東西不可，非抽煙不可，這就是被罪捆綁，自己絲毫沒有力量脫離罪惡的權勢，必須有一位強有力者來釋放他們，來拯救他們。因此主耶穌說：“真理必叫你們得以自由”，“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”這裡主又以自己是天父兒子的身份，比喻自己是家裡的主人，有權釋放家中的奴僕，給他們不再受罪捆綁的自由，他形容為“真自由”，絕非他們所理解的肉身的自由。可是這些人沒有正視罪的問題，否認自己是罪的奴僕，沒有自由。“他們說：'我們的父就是亞伯拉罕。'耶穌說：'你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。'”猶太人仍然強調他們與先祖亞伯拉罕的血緣關係。但主指出他們所行的和亞伯拉罕所行的不一致，這從他們有殺人的意圖可以看得出來。若是亞伯拉罕的真子孫絕不會想殺人，也一定相信神的話。這些猶太人顯然不服氣，並怒視着耶穌，恨不得想即時除掉他，以泄心頭之恨。因此主耶穌毫不留情地指出：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”猶太人當然不會承認自己的父是魔鬼，但主耶穌說魔鬼是殺人的，是說謊的，且是說謊之人的父。所以他們的父是不是魔鬼，只要問他們是不是殺人的，說謊的，可惜他們都是。可是他們還以為自己是神的子民、有神聖的身份，這不是自欺欺人是什麼？因此主說：“我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。”主耶穌不斷地把真理告訴他們，他們不是不知道，而是不肯信耶穌。主耶穌不斷地啟示自己，但是他們還是不信，實在讓主耶穌感到失望、痛心。主耶穌又進一步指出：“出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神的”。一個人到底能不能聽從神的話，關鍵在於他是不是出於神、是不是屬於神。而這些猶太人不接受真理，就是不聽神的話，因此不能相信耶穌，也與神無任何關係。猶太人面對真理，拒絕接受真理，因此聽不下耶穌的肺腑之言，未能謙卑接受改變，這正是人的罪。今天主耶穌從死里復活成為賜生命的靈，住在我們裡面作我們的生命。這生命有無窮的大能，能把我們從罪的捆綁中釋放出來，不再受罪的轄制、擺布，這樣我們就有真自由。為此，願我們今天都要常常遵守主的道，這樣我們必曉得真理，真理必叫我們得以自由，將我們從罪的捆綁裡面，從罪性的轄制裡面，從罪的奴僕的身份裡面被釋放出來，我們就得着真自由了！阿們！