主耶稣在彼拉多面前(下) 约翰福音信息(93) 文 | 任运生 生命季刊专稿 音频为郭光明弟兄朗读：
二、彼拉多的犹疑（约18:33-40） “彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对祂说，‘你是犹太人的王吗？’”（约18:33） 根据路加福音的记载，犹太人控告耶稣三条罪名：诱惑国民、禁止纳税、自称为王！ “我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”（路23:2） 于是，彼拉多有进了衙门，问耶稣说，“你是犹太人的王吗？” 根据原文的语序，把“你”在放在句首强调的位置，因此彼拉多审问耶稣的语气是这样： “你？你是犹太人的王吗？” “You? Are You the king of the Jews?” 先知以赛亚早已预言，“祂无佳形美容，…祂被藐视、被人厌弃…我们也不尊重祂。”（赛53:2-3） 当主耶稣颠沛流离、四处奔走、餐风露宿传道的时候，大约三十岁就被犹太人看做是快五十岁了，也就不奇怪彼拉多难以置信耶稣会是犹太人的王。 犹太领袖的用心险恶。基督是王，在乎其宗教意义，祂是人类的救主；但犹太人扭曲（twist）“王”这个字的意思，将其转变为政治意义，于是基督作“王”就变成了带领犹太聚众作乱的罪名。 “耶稣回答说，‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’”（约18:34） 主耶稣的回答，从下文来看，心不在焉的彼拉多并不明了其中的含义。 如果基督是政治性的王，作为罗马巡抚的彼拉多，有没有听说过或实际调查过耶稣具有聚众叛乱的可能或事实？ 如果基督是宗教性的王，耶稣基督是人类的救主，那么彼拉多应当真正认识接受祂或是停止于道听途说的传闻？ 后者也是今天每一个人应当思考的问题。 “彼拉多说，‘我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？’”（约18:35） 彼拉多岂止是心不在焉，他的话里明显表现出不耐和傲慢。 “我岂是犹太人呢？” （“I am not a Jew, am I?”） “你本国的人和祭司长把你交给我。” 回应约翰福音第一章序言中就已经明确的预告：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”（约1:11） “耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18:36） 彼拉多问耶稣，“你做了什么事呢？” 彼拉多的意思是，你到底有没有做过什么叛乱的事？ 耶稣回答的意思是，确实有属于我的国度，但不属于这个世界，否则我的臣仆必要争战。 “臣仆”是指谁呢？ 十二个门徒犹大出卖了祂，彼得不敢承认祂，剩余的除约翰之外都四散逃命。很显然，这一小撮人没有胆量和能力与罗马军队抗衡。 彼得在客西马尼园砍了大祭司仆人一刀，耶稣阻止他说，“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（太26:53） 客西马尼园捉拿耶稣的兵丁是十分之一营的人数，大约600人，所以一营约6000人，十二营就大约是72000人。 根据列王纪下19章的记载，耶和华的使者一夜之间击杀亚述大军十八万五千人，据此推算，七万二千名天使可以击杀多少人呢？大约130亿！将近现今全球人口的两倍。可见，启示录记载末后大灾难中一灾毁灭全球人口的四分之一或三分之一并非耸人听闻！ 纵使没有天使帮助，当耶稣一说“我就是”兵丁都退后倒地，有谁可以将祂捉拿捆绑呢？ 因此，耶稣基督的国不属于这个世界，乃是来自天上。基督的国存在于基督的权柄和统治得到承认和遵行的地方，比如信徒的心中，基督的教会等。 “人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3） “祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”（西1:13） 所以，基督的国不是依靠武力征服，乃在于爱的顺服。 “彼拉多就对祂说，‘这样，你是王吗？’”（约18:37） 希腊文的语法显示，彼拉多的问题期待一个肯定的答案，如下的译法似乎更加准确一些： “这么说来，你就是王喽？” “So You are a king?” NIV 直接将其译成陈述句：“You are a king, then!”（这么说，你就是王！） “耶稣回答说，‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。’”（约18:37） 主耶稣回答的直白意思是：你说我是王，你说得不错。我为此而降生，为此来到这个世界，为的是要见证真理，凡属于真理的都必听从我的话。 彼拉多问，你是王吗？ 耶稣回答，是，不错，我是王！但我的国不属于这个世界，我的国属于真理的国度，为要见证和践行真理！ “彼拉多说，‘真理是什么呢？’”（约18:38） 
彼拉多问了两个著名的问题: 1.“真理是什么呢？” (约18:38) “What is truth?” 2.“彼拉多说，‘这样，那称为基督的耶稣，我怎么办祂呢？’” (太27:22) “What shall I do, then, with Jesus who is called Christ?” 这是两个极为重要的问题，关系到人的生死，每个人都应当寻求这两个问题的真正答案！ “真理是什么呢？” 彼拉多的这个问题到底是什么意思呢？ 自言自语？——彼拉多有可能自己随口的咕哝，没有任何实际意义。 冷嘲热讽？——强权就是真理，谁的拳头硬谁就握有真理与话语权。 漠不关心？——真理是什么与我有何关系？保住巡抚官职才是正事。 真心求问？——这是彼拉多经常困惑的问题，到底什么才是真理呢？ 彼拉多真心求知的可能性似乎被排除了，因为他问了这话立刻就转身离开了。 可怜彼拉多，何其悲哀，何其不幸！从来没有人像他这样距离真理是如此地接近，他甚至与真理面对面站立，竟然又与真理失之交臂！ “耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。”（约14:6） 真理不是一套理论，不是一个概念，不是一门学问，不是一种思想。 真理乃是一个人——耶稣基督！ 
像彼拉多那样不能辨认真理是一种不幸，若能辨认真理却不遵行乃是更大的不幸！ 如果一个社会否认绝对真理的存在，她就失去道德上对与错的判别标准，其后果必然是这个社会的道德颓废、秩序混乱，最终引发全方位的崩溃！ “说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，‘我查不出祂有什么罪来。’”（约18:38） “‘我查不出祂有什么罪来。’”彼拉多的宣告具有重要意义，证明耶稣基督正是逾越节的羔羊，毫无瑕疵。“要无残疾，一岁的公羊羔。”（出12:5） “神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。”（林后5:21） “但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”（约18:39） 彼拉多清楚耶稣是无罪的，但他却没有勇气宣告耶稣无罪。他也深知祭司长和法利赛人是因为嫉妒才把耶稣解来，而耶稣在百姓中深受爱戴，于是他转而求助于在场的群众：“你们要我给你们释放犹太人的王吗？” 然而，出乎彼拉多意料，“他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。”（约18:40） 犹太宗教领袖鼓动众人，于是他们一齐高声呼喊，“不要这人，要巴拉巴！” “人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17:9） 他们中间肯定有人不久前还在高声呼喊，“和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。”（约12:13） 然而转眼之间他们可再次高喊，“钉祂十字架！钉祂十字架！”（路23:21） 所谓“墙倒众人推”从众之作恶，历世历代都不断上演！ 约翰福音第十八章的结束语是：“这巴拉巴是个强盗。”（约18:40） 马可福音提到巴拉巴曾作乱杀人，巴拉巴被释放，而耶稣却顶替他的罪而死。 圣经只在新约四福音书中对巴拉巴简略提及，但巴拉巴却是文艺作品中的热门人物。 “瑞典作家拉格奎斯特（Pär Lagerkvist）曾以巴拉巴作为题材，写成了《大盗巴拉巴》（Barabbas）一书。在1951年，拉格奎斯特凭此作品夺得诺贝尔文学奖。”（维基百科） 以圣经人物为题材的文学作品，多有获得诺贝尔文学奖的。 尤金.奥尼尔（Eugene O’Neill），美国戏剧作家，尤金.奥尼尔在1925年写过一出戏剧，题目叫《Lazarus Laughed》（拉撒路的笑），于1936年凭此获得诺贝尔文学奖。（也许你对这个人并不熟悉，但他的女婿你一定不陌生：他的女儿嫁给了查理.卓别林。） 波兰作家显克微支（Henryk Sienkiewicz）1895年发表小说《你往何处去？》（Quo Vadis?），记述罗马帝国尼禄时期的一段历史，书中描述使徒彼得为主殉道的故事，1905年显克微支因此获得诺贝尔文学奖。 再说巴拉巴，他本是一个作乱杀人的强盗，耶稣却顶替他的罪而死，使他得以自由释放。 “巴拉巴”这个名字的意思是：“父亲的儿子” （“Son of Daddy”）。 我们都像巴拉巴一样是罪恶之子，然而，因着主耶稣在十字架上舍身流血，祂代替我们死，使我们得以被称作是神的儿女。 “凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12） “你们既为儿子，神就差祂儿子的灵，进入你们的心，呼叫阿爸，父。”（加4:6） 任运生 牧师，在美国牧会；生命季刊特约撰稿人。
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