基督信仰与社会主义 文 | B.E.Winship 译：哈拿 生命季刊专稿 编者：本文作者Winship牧师，在大纽约区牧会30 年；并制作以圣经真理角度关注重大社会时事的视频节目。本文分析了当前美国背景下的“资本主义”与“社会主义”之争。目前美国中期选举临近，敬请各位弟兄姊妹按照圣经的标准来衡量每一个候选人的立场，并投票给那些持有合乎圣经价值观的候选人。 本文为新泽西州Laurence Harbor的港湾圣经教会（Harbor Bible Church福音派教会）印制的单张，本刊允准翻译为中文转发，特此致谢。若读者有任何问题或需要更多咨询，可直接联络：电子邮件：HarborBible@verizon.net 音频为郭光明弟兄朗读：
在美国，两种对立的政治制度正在展开一场激烈斗争：社会主义和资本主义。 社会主义信奉财产、商企和社会活动应当由政府来集体拥有和控制。美国已经实施了部分社会主义制度。政府拿走私人收入，将其重新分配给大众，以提供在传统上由家庭或个人负责的从摇篮到坟墓的服务。 资本主义信奉财产、商企和社会活动应当由私人拥有和控制。因为美国立国是受基督教影响的，所以采用了圣经中教导的资本主义原则：自我决定、个人责任、和私人所有权。“资本主义”其实是一个不完全的名称，因为有些人错误地认为它意味着是一种仅仅相信金钱积累的信念。这种狭义的资本主义是非基督教的。对真正的“资本主义”更好的定义应是自由企业、有限政府、或（反对政府控制的）自由主义。 为什么要实行社会主义？ 1. 社会主义者声称更有效率。我们集体工作比个人工作更有效率。例如，既然政府在道路建设方面显得更有效率，为什么不把所有的商企活动都置于政府的控制之下呢？ 2. 社会主义者自称更慈善。资本主义的经济自由被认为是自私的，因为它不促进集体分享。社会主义被视为帮助弱势群体的最佳制度，因为政府可以最好地平分机会。政府必须从富人那里拿走财富分给穷人，因为富人永远不会主动这样做。 有些人认为社会主义更像基督教——好像耶稣会支持社会主义，因为他对帮助穷人感兴趣。实际上，基督教一直是社会主义的主要反对者。耶稣从未教导过帮助穷人的方法是赋予罗马帝国重新分配财富或控制所有社会活动的权力。 为什么要实行资本主义？ 1. 资本主义更有效率。 20 世纪社会主义/共产主义的历史证明，政府经营的经济、企业和社会项目是浪费、低效和非创新的。原因很明显：当人们可以通过征税获得薪水时，他们就会变得懒惰。在资本主义制度下，个人必须通过制造人们愿意支付的商品和服务来谋生。相比之下，社会主义创造了一个精英领导群体，他们垄断了教育、退休、医疗保健等。通过税收，每个人都被迫为低效的官僚服务买单。资本主义的运作原则是尊重个人自由。每个消费者被赋予判断产品优劣的权力。 许多没有原则的人宁愿通过政府法令赚取收入，也不愿受市场要求生产出人们真正想要的产品。资本主义促进真正的劳动。社会主义支持低效的劳动、不作为的官僚体制、和政府垄断。 2.资本主义更加慈善。在基督教背景下的资本主义才真的支持政府慈善事业。圣经即教导个人做慈善（“只是第七年你要让地歇息，不耕不种，使你百姓中的贫穷人有吃的；他们吃剩的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。”出埃及记23:11），也教导要为穷人每年征收3% 的税（“每三年的最后一年，你要把那一年收成的十分之一取出来，积存在你的城中；那没有与你一起分得产业的利未人，和城里的寄居者，以及孤儿寡妇，都可以前来，吃得饱足，好让耶和华—你的神在你手里所做的一切事上赐福给你。”申命记 14:27-28）。没有人会反对这样的社会体系。然而，社会主义却是一种截然不同的布局，它由国家汇集私人资金，再将其重新分配给诸多生活领域的大众。国家提供儿童保育、教育、医疗保健、退休等服务。控制权掌握在官僚阶层手中。 社会主义者声称他们的动机是慈善；保守派则怀疑他们的动机是官僚管控。例如，美国社会安全保障系统在 1940 年代成立，旨在帮助人们舒适地退休。国家本可以要求每个人留出5%用于退休或者要求家庭供养其家人。与之相反，社会主义者决定国家应该汇集和重新分配退休金。由于有足够多的私人退休方式，社会主义的动机似乎主要是出于潜意识里对政府管控的渴望。 每一个社会中都有一类人是无情的，这些人寻求获取对他人专制的权力——他们表现得似乎晓得如何最好地帮助每一个人。统治阶级希望公民向精英阶层寻求资源。社会中也总有一部分天真的人，他们心甘情愿地放弃个人责任将其交给独裁者，以换取独裁者承诺他们过上安全和安逸的生活。 社会主义实际上给穷人留下的钱更少。邪恶如寄生虫，因为它寄居在善良上为生。社会中确实有值得被帮助的穷人，他们必须得到帮助，但也有许多不值得被帮助的穷人和官僚，他们通过依附于政府为那些真正值得被帮助的穷人设立的项目上而获得资助。由于官僚贪污和投票作弊，在向有需要的人分配资金方面，私人和地方慈善机构做得要好得多。 3.社会主义制度给邪恶赋予权利。腐败的人本来会自然而然地受到自由市场的约束，但在社会主义制度下却可以靠政府对工人阶级征税的权力而谋生。这就产生了一个不做工的官僚阶层，也产生了一个依附政府的阶层。 当然，邪恶的企业主是存在的，但成功的企业主因受制于市场竞争，必须持续不断地提供有价值的产品或服务。在社会主义制度下，政府实际上是垄断者。一旦政府变得低效，就几乎不可能扭转国力，即便在民主国家也是如此。 当人类始祖犯罪时，上帝下令人类应当汗流满面地努力工作以创造财富（创世记第3章； “若有人不肯做工，就不可吃饭。”帖撒罗尼迦后书 3:10）。从那一天起，就有人通过征税的权利要求他人支付他们的工资或福利来寻求安逸的生活。 上帝还建立了一个功绩制度，一个人必须收获他所种的（加拉太书第6章）。“懒惰使人沉睡，懈怠的人必受饥饿。”（箴言19:15） 然而，有些人却想绕过这个原则，使整个社会为他们不必要的追求或荒淫的生活而买单。每个人在经济上都平等——这既没有必要也无益于人（“按着各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。”马太福音 25:15）。 在路加福音第15章，主耶稣讲了一个浪子的故事，这个浪子把自己的财富全都浪费在放荡的生活上。当他沦落到喂猪的地步时，终于悔改并回到父亲那里为他工作。在社会主义制度下，市场的这些自然规律被搁置一旁。浪子不必为父亲工作；反之，他可以领取失业救济金、补充保障收入（SSI）、食品券或社会福利。 孰是孰非——资本主义还是社会主义？ 人类的知识是有限的；因此，在务实利益的基础之上，人们永远无法就哪个制度更好达成一致。幸运的是，上帝在圣经中定义了正确的经济制度。社会主义的基本原则被圣经拒绝，因为圣经特别限制了国家的范围和责任。非慈善形式的纯资本主义也被圣经拒绝。 哲学家通常将资本主义和社会主义之争视为个人需求与社会需求之间的冲突。基督教的社会制度属于一个完全不同的类别，因为它以完全不同的模式运作，该模式定义了个人权利与社会权利之间的恰当平衡。 圣经的模式是上帝创造了四个独立的机构。 1. 教会 2. 家庭 3. 国家 4. 个人 每个机构都有上帝赋予的、有限的职责和责任。 罗马书第13章是关于政府的作用之有限的关键经文。 “他（政府）是神的用人，是申冤的，刑罚那作恶的。”（罗马书13:4b） 上帝要求政府检举邪恶、组建军队、建立警力、修建监狱和逮捕自由经济市场上的骗子。美国宪法规定，政府要“促进人民的公共福祉”。从圣经的角度来看，这并不是让政府为所欲为的许可证。 上帝授权家庭照顾管理个人的衣食起居、退休生活、甚至还有教育（提摩太前书第5章，以弗所书第6章）。共产党试图将家庭这一机构抹去，它这样做并不足为奇，因为它认为家庭威胁到了政府的绝对权力。 基督教关于有限政府、个人主义、自力更生和个人自由的保守观点不是简单地基于实用主义原则，而是基于圣经教导。 每当国家无视上帝的律法，而承担家庭、教会或个人的责任时，这就是国家灾难的根源。 “所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。”（罗马书 13:2） 随着美国变得越来越“去基督化”，越来越多的属世公民希望政府超越上帝赋予它的界限。自由左派鄙视圣经基督教（他们称基督教为“宗教右翼”），因为基督教信仰阻碍了他们的大政府、社会主义议程。 古以色列人想要更大的政府 “不然，我们定要一个王治理我们……有王治理我们，统领我们，为我们争战。”（撒母耳记上 8:19-20） 圣经记载了古代以色列人放弃神权民主并以专制独裁取而代之的致命决定。神最初在以色列建立的体制是一个十二支派的联盟，由经选举产生的长老用神的律法规则来管理。 人民要求更大的政府接管那原本属于公民的职责。在懒惰中，他们不再想承担个人责任。在不信中，他们不再相信上帝，而渴望一个强大的政府来减轻他们的恐惧。 上帝对此不喜悦，对先知撒母耳说：“因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王”（撒母耳记上 8:7）。然后上帝告诉他们在极权统治下他们会遭受什么。 “管辖你们的王必这样行，他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前； 又派他们做千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼。也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆。又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必做他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”（撒母耳记上 8:11-18） 社会主义者可能会说：“看看王会创造的所有很棒的工作机会。”然而，那段经文认为王所实施的制造工作机会的议程是一个负面的计划，因为 (1) 政府利用私人财富来创造这些工作机会，以及 (2) 被授权的政府通常服务于官僚的利益，而不是公民的利益。 美国还没有设立王，但古以色列的教训适用于所有过度扩张的政府。人们常常放弃个人责任，希望政府为他们“打仗”。这句话不仅适用于军事战争。人们可能会指望政府来打他们的医疗保健之战、教育之战、工作之战、或退休之战。其错误在于指望政府履行上帝赋予家庭或个人的责任。出于恐惧和懒惰，不敬虔的古以色列人渴望加上一层繁重的官僚机构，而敬虔的人永远不需要它。 当一个民族背离上帝时，第一个后果就是莫名其妙地渴望更大的政府。基督信仰使人们走向自由，而世俗的无神论和人造宗教总是使人们走向极权主义。原因很明显：没有上帝，人就不知不觉地需要其他的权力和安全感的来源。政府取代了上帝；基督徒仰望上帝而得到的东西，不信者却仰望国家。正如基督徒想要向上帝祈求更多，非信徒则想要向国家祈求更多。最终，一个民族的神学观决定了他们国家的角色和功能。 野兽 在但以理书中，异教国王尼布甲尼撒将人类帝国视为荣耀的雕像（但以理书第2章）。上帝的先知但以理将人类的帝国视为吞噬的野兽（但以理书第7章）。这是人对政府的看法与上帝对政府的看法之间的鲜明对比。当人类在国家中巩固权力时，总是会导致压迫和邪恶。“权力使人腐败，绝对的权力导致绝对的腐败。”（阿克顿勋爵） 基督徒喜欢有限的政府，因为野兽必须自始至终受到约束。如果野兽被喂饱，它会变得越来越大，直至不可控制。 在圣经《启示录》中，世界对上帝离经叛道，最终以社会主义制度告终。未经国家许可 “都不得做买卖”（启示录 13:17）。国家以人道主义的名义迫害教会，挥舞着它无限的权力。 为什么今天有这么多人越来越迷恋国家主义，尤其是在世俗学术界？因为它是一种精神层面的痴迷。一旦一个民族离弃了上帝，政府就会成为替代品。 最终的问题不是政治问题，而是个人的问题和信仰的问题。每个人都必须选择他的真理和权威的来源。每个人都必须选择他信任谁和他的安全感从何而来。圣经的信息是：人类真正的盼望和拯救最终在耶稣基督里才能找到。 “因为人的帮助是枉然的。”（诗篇 60:11） “你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。”（诗篇 146:3） 
哈拿 基督徒，现居美国。
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