＜約伯回答比勒達＞ 讀經【伯9: 1-35】【約伯回答說：‘我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？……。】在約伯記第九至十章中記載了，約伯回答比勒達。約伯論到神的智慧、創造與權能，不容人對祂的作為置疑，又說他雖有義，卻無法向神申辯。本章首先說到：【約伯回答說：‘我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？】“約伯回答說：‘我真知道是這樣；但人在神面前怎能成為義呢？”對約伯來說，比勒達的言論毫無新意，但他雖然堅持自己沒有犯罪，而因他的苦難還在繼續，他的疾病也在煎熬他，所以他變得失望和不耐煩，他說：“我真知道是這樣；人在神面前怎能成為義呢？”這表明約伯早已知道神賜福那些在祂面前為義的人，但“人在神面前怎能成為義呢？”這並不是談論人能否成為義人，而是指人無法與神爭辯。“若願意與祂爭辯，千中之一也不能回答。祂心裡有智慧，且大有能力。誰向神剛硬而得亨通呢？”神的公義和聖潔都遠遠超越了人，所以人與神爭辯是毫無智慧的。約伯仍堅信自己沒有犯罪，然而卻像罪人般受諸多的苦，他又不能與神辯個水落石出，因為神偉大無限，無人能抗衡，誰敢與他辯論？這就是約伯的難處。 【祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。祂獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；祂行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。祂從我旁邊經過，我卻不看見；祂在我面前行走，我倒不知覺。祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麼？】“祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。祂使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼”。在此約伯講到神在天上和自然界所顯現出來的，無所不能的和充滿創意的能力。“祂發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺”，是指受造之物並不能明白造物主在自己身上的奇妙作為。雖然祂“行奇事，不可勝數”，但人卻和其它的受造物一樣“並不知覺”。這是反駁了以利法和比勒達對真理的觀點。我們固然應該借鑑別人的經驗、吸取前人的傳統，但人都是有限的，經驗和傳統都不能作為真理的可靠來源。神除了是全能的之外，祂還是無形的，因此“祂從我旁邊經過，我卻不看見；祂在我面前行走，我倒不知覺”。人不可能看見祂，更不用說與祂爭辯。而約伯面對神無與倫比的智慧與能力，他承認有限的人在無限的真理面前是無知的，只能憑信心接受神對苦難以及萬事的主權：“祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：禰做什麼？” 【神必不收回祂的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。既是這樣，我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求。我若呼籲，祂應允我；我仍不信祂真聽我的聲音。祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。我就是喘一口氣，祂都不容，倒使我滿心苦惱。若論力量，祂真有能力！若論審判，祂說誰能將我傳來呢？我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。我本完全，不顧自己；我厭惡我的性命。】“神必不收回祂的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在祂以下。既是這樣，我怎敢回答祂，怎敢選擇言語與祂辯論呢？”約伯在此向神表示他的無奈，因神向他“必不收回祂的怒氣”。又因為像“拉哈伯”這樣大的海怪，以及“扶助拉哈伯的”，都要屈服在祂的怒氣之下，誰還敢與祂辯論呢？約伯承認自己無法與神爭辯。約伯自稱有義，卻連神應允他的禱求也不肯相信，因神無故使他受極大的痛苦，就是喘一口氣神也不給他機會。約伯卻不知道為什麼神這樣對待他，他也不知道自己哪裡有犯錯。有時我們也會因為一些事情想不通就開始自我猜疑，結果反而越來越害怕，越來越感覺無助和無望，對生活失去信心，看到的都是黑暗和負面的一面，所以約伯在這個時候也開始厭惡自己的性命。但我們要知道，我們一切的遭遇都來自於神，這是很重要的，這樣我們才能順服神。 【善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕。若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難。世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是祂，是誰呢？】“善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，祂都滅絕”。約伯觀察到“完全人和惡人，祂都滅絕”，這不是在責怪神善惡不分，而是對神的主權更全面、深刻的認識，他就承認這一切都出於神，也承認自己並不明白神的心意。這個世界不是善惡二神彼此交戰，而是獨一真神掌管一切，撒但完全伏在神的權柄之下，並沒有能力與神抗衡。因此“若不是祂，是誰呢？”雖然約伯還不能明白神在他身上的美意，但他卻完全順服神。今天有些人認為如果有神，祂就不可能允許罪惡和苦難發生，所以推理出沒有神。還有的人認為神是軟弱無力的，所以把罪惡和苦難歸咎於魔鬼或與神無關的某種權勢，以為這樣就可以為神的公義良善辯護。但是，神親自宣告：【我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。】（賽45:7）而約伯的話雖然尖銳，但卻誠實地道出了真相：因為神始終在掌管一切，只要祂願意，隨時都可以壓制撒但的作為、阻止任何災難的發生。 【我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹。我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；我因愁苦而懼怕，知道禰必不以我為無辜。我必被禰定為有罪，我何必徒然勞苦呢？我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，禰還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。】“我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹”。這裡約伯再次轉向神，向神傾訴，約伯用三個比喻描述日子苦短。他又說神攻擊他並不是因為他犯了什麼罪，而是神允許苦難臨到他，另有目的和原因，雖然他目前還不知道為什麼，但他真的是撐不下去了。他覺得反正神都定他有罪，無論他做什麼，都沒有用，因此他說：“我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，禰還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我”。約伯無論怎樣努力洗白自己，神還是要把他扔在坑裡。因此他最關心的不是怎樣恢復正常的生活，而是如何與神恢復正常的關係。 【祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。願祂把杖離開我，不使驚惶威嚇我。我就說話，也不懼怕祂，現在我卻不是那樣。‘】“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判”。約伯承認人只不過是受造之物，並沒有資格問神“為什麼？”也沒有資格與神爭訟。“我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手”。“聽訟的人”，指幫助雙方交涉磋商、平息爭端的中保。約伯堅持自己無罪，也堅信神的智慧、公義和主權。但神是如此超越，因此百口莫辯的約伯，渴望有一位“聽訟的人可以向我們兩造按手”，幫助他與神恢復正常的關係。而神借着約伯的口，道出了世人最深的需要，但祂早已為我們預備好了：【在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。】（提前2:5）耶穌基督就是神與人之間的中保，借着耶穌基督在十字架上的死，我們的罪得赦免，得以有新的生命，與神恢復了關係。為此，願我們今天都要把自己交託給祂、跟隨祂，這樣我們【只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。】（來4:16）阿們！
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