老子《道德經》中的“道德”與後來衍化成社會禮教，社會價值規範的“道德”以及西方的倫理道德不同。但是，衍化後的“道德”當然也是中華文化不可分的一部分。
“道德”二字在內涵與外延上的衍變，實際上是中華文化延伸發展的必然結果。

《道德經》的原詣教義，派生出的只是道家的玄理和虛無觀，而南北朝自西天印度傳來的佛教講的又是出家的空理。道與佛都只是修身養性之術，只有儒家在“道”與“德”之宗下推行仁義禮智信，溫良恭儉讓，忠孝節勇和的方法論。以至於後來以程頤朱熹為代表的宋明理學，都是試圖將學以致用。儒家講的是格物致知，而後誠意正心修身其家治國平天下（ “古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”----《禮記‧大學》）。
儒家思想兼修身與治世之功，這也是為什麼中國幾乎歷代都推崇儒術的原因。

關於道德經中“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”的理解，我認為，理解時更應注意以下兩點：

其一是：道德仁義禮的先後順序，高低層次的關係，這是字面意義。

其二是：道德仁義的互為因果，客觀必然的關係。

換言之，失道，失德，失仁，失義，是人類社會的一種必然之因，而後德，後仁，後義，後禮則是必由之路和必達之果。

分析到此，不能不想到《聖經》創世紀中的失落園，東西方風格迥異的文化源頭，竟然有如此驚人的雷同，不由得不令人深思！

《道德經三十八章》中後面還有一句話：“夫禮者，信之薄，而亂之首。”意為：“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。而這與《聖經》中夏娃吃智慧禁果後有道德罪感的故事多麼地相似！

 

話題回到儒家為何要將原“道”原“德”禮教化。
孔子孟子們不是不知老子教道的“上德不德，是以有德； 下德不失德，是以無德。”但孔孟及其孝子賢孫們講究的是教化世人，也就是說，將己經忠信不足，相互傾軋，日漸墮落的世人重新引向“道”與“德”的方向。
這點，又與基督教的傳教理念何其相似！

作為儒家先賢，他們不可能不知道“行”與“果”的不完全對稱關係，他們當然清楚：在仁義禮智信的施行中，並不能十分園滿的達成“普道”“普德”的結果，但卻是相對有效的治世之方。這一點，限於時間關係，就不做引證了。

 

現代對儒家思想的批判，主要火力是集中在其禁錮人的個性發展的禮教上面，尤其是宋明理學之後，儒教將封建禮數講過了頭。導致中國社會的發展動力不夠，這與西方宗教改革前的狀態極其相似。

 

社會發展變化了，儒家思想當然必需革新，但自辛亥革命以來，先賢們在苦中追求的各種主義和救世處方，至今又有哪一個能真正取代儒家思想呢？所以，對儒家思想的批判，並非應該全盤否定，而是結合西方的民主、科學與基督，對儒家思想繼承其精華，剔除其糟粕。

 

再縱觀西方現代社會，基督教雖然己退出國教的舞台，但仍是西方道德價值甚至於法律的基礎。