做人王陽明、做事曾國藩：一心不動，大巧不工

“立德、立功、立言”三不朽，中國歷史上做得到的只有兩個半人，可見難度之大。而明代心學宗師王陽明正是其中一個，清代名臣曾國藩正是那半個。

　　如果要從這兩個偉大人物身上獲得人生的最好啟迪，王陽明心學處處圍繞心、良知、知行展開，最值得我們關注的便是做人；曾國藩在功業上的成就尤其讓人膜拜，最值得我們借鑑的便是做事。

　　而如果將王陽明的學問和做人之道歸結為一點，便是“一心不動”；將曾國藩的學問和功業之道歸結為一點，便是“大巧不工”。

做人王陽明，一心不動

　　為什麼說陽明心學的根本是“一心不動”？王陽明心學最高概括之“四句教”展現得最是明白——

　　無善無噁心之體，有善有惡意之動。

　　知善知惡是良知，為善去惡是格物。

　　更詩意的表達，便是王陽明那個有名的公案——

　　你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

　　千古心學，正是以“無善無惡”為心之體，心之體則原本“同歸於寂”。這就是佛家所說的如如不動，心學所說的“不動心”。

　　能夠不動心，則是對心靈最終的安頓，對人生最終的救贖。

現代人為什麼這麼忙，人忙心更忙？王陽明早已告訴了我們——

　　天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？

　　人忙源於心忙，心忙源於沒有落到那個如如不動的本體之心上，失去了那個主宰，心於是就亂了。說白了，忙的本質，是心亂；心亂的緣由，則是心浮。這就是所謂浮躁。

　　怎麼辦？王陽明同樣也說了——

　　今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。

　　明明在吃飯，腦子裡卻在思考焦慮着別的事，根本無心吃飯、影響胃口。長此以往，身體慢慢垮掉，精神也在慢慢消磨，事情在這種心浮氣躁之下更是難以做好。

　　這背後是心忙慣了，那麼就要慢慢止住這種慣性。如何止住？做任何事，就努力安下心來踏踏實實做好眼下的事，不胡思亂想，不焦慮糾結。如此則不僅精神能得安寧，事情也更容易做好。這就是“收攝”，需要練習和慢慢來，日久自見功夫。

一心不動，才能克制情緒

　　情緒是每個人的大敵，壞了心情，也壞了事。每個人都知道要克制情緒，可總是做不到，也不知道從何下手。而辦法，王陽明也告訴了我們——

　　凡人言語正到快意時便截然能忍默得，意氣正到發揚時便翕然收斂得，憤怒嗜欲正沸騰時便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。

　　這句話提出克制情緒的三種情境和三個對治之法：放縱時忍默，任性時收斂，憤怒時消停。聽起來似乎誰都知道，其實王陽明實實在在告訴了我們兩件事。

　　這三種情境，正是情緒最容易失控而造成不良後果的三種典型時刻。而我們之所以容易被這三種情緒牽着鼻子走，是因為不自知。假如我們身處其中時能夠意識到這是需要特別注意的時刻，那正是懸崖勒馬的轉機所在。

　　之後，你需要的是信心和勇氣。這並不簡單，因為人最容易在做不到時放棄，聽之任之。王陽明之所以說“此非天下之大勇者不能也”，既是在說一個事實也是在提醒我們這點，你不去做，就是無能和懦弱。

　　然後他還告訴了我們真正的辦法——

　　如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要着一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。

　　情緒來了，你只需要知道情緒來了，覺知着它，然後就隨它去，不必有壓制之類的心思，然後情緒自己就會慢慢平復。這跟佛家修行的觀照法一脈相承，原理則是情緒只能在人不自覺時才能綁架人，一旦自覺主導人的便不再是情緒，而是這自覺的意識了。

　　這也需要練習，功夫越深效果才能越大，最後就是不受情緒左右。而且要有一種意識：越是艱難困苦的時候，越是修心的好時機。正如王陽明所說——

　　變化氣質，居常無所見，惟當利害、經變故、遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒、憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處。

　　“從百死千難中得來，非是容易”，王陽明如是說。他自己就是。

一心不動，才能踏實做事

　　俗話說人要磨鍊自己的性子，一心不動的境界也是磨鍊出來的。磨鍊的方法，王陽明認為是“做事”——

　　人須在事上磨，方立得住，方能“靜亦定，動亦定”。

　　人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。

　　這就是心學最偉大的地方——將出世和入世打通為一體。所以不必再糾結是入世還是出世，是要精神還是現實；王陽明的“事上磨”告訴我們，入世就是修行，不動心便是出世。

　　一言以蔽之：以入世事，煉出世心；以出世心，做入世事。

做事曾國藩，大巧不工

　　曾國藩真的是笨，他自己說自己“余性魯鈍”“秉質愚柔”，梁啓超則說他“在並時諸賢傑中稱最鈍拙”，左宗棠也說他“才短”“欠才略”“才亦太缺”。

　　而他最大的聰明和一切的成就，正是來自於他的笨。曾國藩愛讀《老子》，他是得了老子“大巧若拙”之真諦的。若比作武功，曾國藩正對應“重劍無鋒，大巧不工”的境界。用曾國藩自己的話說，就是“天下之至拙，能勝天下之至巧”。

　　很多人把曾國藩的成功歸結為勤、慎、恆等方面，他自己也如此說。其實“拙”才是這一切的底子，這也其實是一個心理學問題。

守拙，才能勤

　　為什麼守拙才能勤？因為笨人知道自己在才智上不占優勢，所以他若是想拉近自己跟別人的差距甚至超過別人，就只能在勤快上下功夫；因為拙，就能自覺地去勤。

　　正是因為勤，在修身上曾國藩才做得到每天做完早起、讀書等12條日課，而一點一點磨掉自己的習氣；在做事上曾國藩才做得到帶兵時那樣的“結硬寨，打呆仗”，天天挖壕溝防死敵人或者圍城困死敵人，而一點一點蹭到自己的目標。

　　這就是曾國藩成功的秘密，也是我們為什麼做不到的秘密——曾國藩的守拙而勤，實質並不是笨，而是放低姿態，採取老老實實的態度，打好自己的根基。如此才能保證穩當，不出紕漏、不走歧路。穩，就是快。所以他才說——

　　平穩二字極可玩，蓋天下之事，惟平則穩。行險亦有得的，終是不穩，故君子居易。

　　而世人最易犯的毛病，是耍小聰明、愛玩機巧、好走捷徑；於是容易因為根基不穩、把控力弱，流於輕浮極端，跑偏走歪而誤了時光和自己，這就是所謂聰明反被聰明誤。守拙如同走地上大路，就算需要翻山越嶺，貴在踏實可靠；機巧則如同走平衡木，遇到懸崖可能更快跨過，也可能萬劫不復。

　　曾國藩的守拙而勤誠然是因為笨，而他仍然取得了巨大的成功，這便是他給予我們的最大啟示——世間最可怕的事情，是一個人聰明，還勤奮。

守拙，才能慎

　　曾國藩曾作過一副對聯——

　　戰戰兢兢，即生時不忘地獄

　　坦坦蕩蕩，雖逆境亦暢天懷

　　前半句，可謂說盡了他的謹慎。他能夠在晚清官場惡劣的環境下平步青雲並全身而退，與他的謹慎有着極大關係。這謹慎，則還是源於他的守拙。

　　為什麼守拙才能慎？因為他知道自己笨，所以才尤其害怕出漏子、捅婁子，而小心加小心。人最容易在自己擅長和有把握的事情上栽跟頭，所以才會有那句俗話——小心駛得萬年船。

　　曾國藩的做法，也尤其值得我們在處世和做事上借鑑——

　　敬以持躬，恕以待人。敬則小心翼翼，事無巨細皆不敢忽；恕則凡事留餘地以處人，功不獨居，過不推諉。常常記此二字，則長履大任，福祚無量矣。

　　古來才人，有成有不成，所爭每在“疏密”二字。……古之成大事者，規模遠大與綜理密微，二者缺一不可。

　　曾國藩的巨大成功，不就是那長履大任、福祚無量的最好證明嗎？但凡照着這個路子走，盡力去做到，人這輩子就算是有譜了。而世人尤其是那些聰明人，卻往往是胸有傲人之志、手無縛雞之力，好高騖遠、眼高手低，驕傲輕浮、疏忽怠慢。曾國藩十分重視人在小事和細節上的態度，因為這背後反映的，是人的心性。

　　智者千慮，何況不免必有一失。曾國藩守拙而慎，真正要告訴我們的，根本不是笨還是聰明、謹慎還是疏忽，而是對自己心性與心志的要求，這是修養、處世和立業的根基所在。只有守拙而慎，才是立於不敗之地的最堅實依靠。

守拙，才能韌

　　曾國藩讀書笨，用他自己的話說：“他人目下二三行，余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辦者，余或沉吟數時不能了”。但因為有一顆守拙之心，他也找到了適合自己的法子——

　　一書未讀完，斷不看他書，東翻西閱，都是徇外為人。

　　一句不通，不看下句；今日不通，明日再讀；今年不精，明年再讀。此所謂耐也。

　　這背後正是一股韌勁兒，讀書就需要如此。何為韌？是忍，是耐，最後則落到恆。對於這三點，曾國藩曾用一句話說透——初有決定不移之志，中有勇猛精進之心，末有堅貞永固之力。

　　尤其對這個恆字，曾國藩強調更多，他自己就是對此做得最徹底的；最精到的談論，也同樣出自於他——

　　凡人做一事，便須全副精神注在此一事，首尾不懈。不可見異思遷，做這樣想那樣，坐這山望那山。人而無恆，終身一無所成。

　　西方學者有個“一萬小時定律”——要想在某個領域成為專家，需要持續付出一萬小時的學習和積累。這和曾國藩的恆可謂異曲同工，用他自己的話說則是——

　　步步前行，日日不止，自有到期，不必計算遠近而徒長吁短嘆也。

　　曾國藩正是憑藉着這份忍力、耐性、韌勁、恆心，踏踏實實一步一個腳印地登上了他讓人只能仰望的人生巔峰。

　　這背後，同樣是守拙的作用。笨拙的人沒有智力資本，因此比別人更虛心；笨拙的人從小歷盡挫折，因此抗打擊能力特別強；笨拙的人不懂取巧，遇到問題只知硬鑽過去，因此不留死角。“拙”看起來慢，其實卻是最快，因為這是扎紮實實的成功，不留遺弊。

　　相反，那些聰明的人不願意下“困免之功”，遇到困難繞着走，基礎打得松松垮垮。世間聰明亦成功的人也不少，根基穩固、不留遺弊的卻不多，常常是風光一時，最終淒涼。只有既聰明又守拙而慎，才能既達得到那種境界，又能達到得更快。

　　所以曾國藩說——

　　君子赴勢甚鈍，取道甚迂，得不苟成，業不苟名，艱難錯迕，遲久而後進，銖而積，寸而累，及其成熟，則聖人之徒也。

　　這句話最為完美地詮釋了老子的“大巧若拙”與“大智若愚”。

綜上，王陽明的一心不動，說到底是因為心中老實；曾國藩的大巧不工，說白了就是做事踏實。結合起來，其實就是人人知道、簡單平實的那兩句話——老老實實做人，踏踏實實做事。