“消融两端论”批判 余东海 环中厅友言：“立象、设卦、系辞，以尽其意，以表其能，以成其材，都是形而下者，顺理成章，顺数也。反之，打破种种名相，消融两端，复见其本体实相，即形而上者，逆数也”云。 东海曰：这是佛眼道眼看儒，把儒家和易经佛道化了。吾儒上达本体实相，不需要打破名相和消融两端。相反，吾儒特别重视学习，强调学而时习，择善固执，允执厥中，执其两端而用其中，叩其两端而竭，并以下学为上达的必要条件。研究词语名相的训诂，又是下学的基础。下学上达都是顺，顺数，顺天。 儒家与佛道，知识观大不同。佛道认为，任何知识都会产生所知障，即使是佛学道学，也有必要随学随扫，以扫除证道的障碍。而在儒家，知即智，知通智，正确的道德和政治知识即正知正见，既是通往智慧的捷径，又是智慧的正面作用。同时，智慧又是连接道德的天梯。智到高处即是德，德到大处就是智。故不仅不会构成上达的障碍，而且是尽心和上达的前提条件。没有正知正见，智慧不能打开，遑论诚意正心，成德成圣。大学八条目置格致于前，良有以也。 环中厅友又言：“中庸说喜怒哀乐之未发谓之中，无非点醒人要超越消融两端。”东海曰：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。注意“发”、“中节”、“和”三个字。这不是要超越消融喜怒哀乐两端，而是强调喜怒哀乐要合礼和合理。该喜则喜，该怒则怒，何必超越两端？该哀则哀，该乐则乐，焉能消融两端？尧舜无喜，文武无怒，何来王道的辉煌；临丧不哀，孔颜不乐，何来儒家的可观。 “未发”“已发”不仅是《中庸》要义之一，也是儒门一大关键，被王夫之称为“儒家第一难透底关”。“未发之中”没有喜怒哀乐，对应王文成公的“无善无恶心之体”，遂被一些人拿来作为“消融两端论”的证明。所谓“消融两端论”，包括消融喜怒哀乐，消融是非正邪，消融义利华夷、消融儒法、儒马之别等等。此论不仅在佛道中颇为流行，在当代儒门中亦习以为常，实属一大邪见。环中厅友“超越消融”云云，亦可划入此论范畴。 其实，要破解这个谬论非常简单，“未发之中”是良知，欲致良知，不仅不能“消融两端”，而且必须“执其两端而竭焉”，把两端弄得清清楚楚；必须让喜怒哀乐发出来，要发而中节；还必须以是是非非、善善恶恶为己任，是者是之，非者非之，从善如流，嫉恶如仇。一句话：“未发”不用消融，“已发”不能消融，必须坚持以仁本主义立场观点方法处理之。 “消融两端论”体用不别，把体的特征用之于用的层面，其实是执体废用。而废掉了用，也就架空了体。此论泛滥已久，导致是非混淆，善恶不明，乡愿盛行。 “超越消融”之说严重误解了中庸之道。 中道最高，高于一切善道正道，是最大的善最大的正，允执厥中就是牢牢把握和执行中道。执中可不是折中主义。这个中具有与时消息、因时而易的动态性。宋阮逸《中说》序赞美曰：“大哉，中之为义！在《易》为二五，在《春秋》为权衡，在《书》为皇极，在《礼》为中庸。谓乎无形，非中也；谓乎有象，非中也。上不荡于虚无，下不局于器用；惟变所适，惟义所在。此中之大略也。” 执其两端而竭焉，君子也；融其两端而空焉，乡愿也。在“消融两端论”之下，一切矛盾无不可以化解。岂仅喜与怒、哀与乐而已，一切是非、正邪、善恶、华夷、圣贼、儒马，无不可以消融掉。消融两端论实乃消融真理正义和仁义之心的一碗毒药，无数有志之士暗中剧毒、沦为乡愿或糊涂虫而不自知。哀哉！ 欲避免中毒，须分清楚本体、作用和功夫。借用王文成公四句教来说，无善无恶心之体，本体也；有善有恶意之动，知善知恶是良知，作用也；为善去恶是格物，功夫也。必须通过为善去恶的功夫，才能上达无善无恶的本体。为善去恶须尽心，须能好人能恶人，能坚定不移地是是非非善善恶恶，乃至从善如流嫉恶如仇，否则不足以言尽心也。不做功夫而妄谈本体，最为误人自误。 不能非非，不能恶恶，不能贱不肖，是马时代大多数好学者的通病。之所以不能，要因无非两点：一是见识不行，思想糊涂；二是胆量不足，怕惹麻烦；三是利己主义，缺乏文化和社会责任感。强调一下，这是好学者的通病。吾尝言，马时代的学者再好也有限，再好也是小人和乡愿式的好；坏起来则没有底，是非非是，善恶恶善，从恶如流，嫉善如仇，完全颠倒反常，赛过蠢猪恶狼。 2022-11-16余东海集于青秀山下独乐斋 首发于北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/1118202281459.htm转载请注明
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