只有醇儒才能正解儒經---經義微論（二）

余東海

【解經】有學者把“君子固窮”解釋為“君子本來就會遭受窮困”，引申為“好人本來就沒好報”，大錯特錯，完全不符合儒家義理。君子是否遭受窮困，要看政治是否有道。政治無道，君子難免貧賤；國家有道，君子容易富貴。孔子說得很清楚：“天下有道則見，無道則隱。”“邦有道,貧且賤焉,恥也；邦無道,富且貴焉,恥也。”其次，這麼解釋也不符合歷史事實。自堯舜至明清，君子而富貴者無數無量，不乏貴為天子和攝政王者，先秦如堯舜禹湯文武周公。至於說“好人本來就沒好報”，那是不明因果律，不知因果報應的錯綜複雜。

【解經】大痴廳友認為，五經中有大量法家的內容。他引用《尚書》中“凡爾眾，其惟致告，自今至於後日，各恭爾事，齊乃位，度乃口，罰及爾身，弗可悔”這段話，認為這是“鉗制言論的開端”雲。東海曰：大謬不然。五經是孔子審核編定的儒家聖經，其中的刑殺和武力，都具有仁義性，與法家截然不同。所引《尚書》這段話，出自於《盤庚》上篇，是盤庚遷都時對貴族的訓話。盤庚遷都遭到一些貴族的反對，故盤庚對他們加以訓示，帶有政令的性質。這段話大意是，我現在警告你們：從今以後，你們各就各位，各盡己責，擺正各自的位置，說話要有法度。若不聽令，受到懲罰到時候，不要後悔。要求貴族和有司遵守政令，聽從指揮，這與鉗制言論是兩回事。王道政治對精英和民眾要求不同，精英包括貴族和官員，要非禮勿言。言論非禮，要依禮懲處。

【解經】遇到重大疑難問題難以決斷，怎麼辦？《洪範》稽疑篇說：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則従，龜従，筮従，卿士従，庶民従，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉。汝則従，龜従，筮従，卿士逆，庶民逆，吉。卿士従，龜従，筮従，汝則逆，庶民逆，吉。庶民従，龜従，筮従，汝則逆，卿士逆，吉。汝則従，龜従，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。龜筮共違於人，用靜吉，用作凶。”大意是說，遇到重大疑難問題，首先君王自心考慮裁決，其次與卿士商量，其次徵求庶民意見，其次龜卜，最後占筮。王安石說：“言人君有大疑，則當謀之於己，己不足以決，然後謀之於卿士，又不足以決，然後謀之於庶民，又不足以決，然後謀之於鬼神。鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也。聖人以鬼神為難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？（《洪範傳》）如果君心贊同，龜卜贊同，占筮贊同，卿士贊同，庶民贊同，即五者意見一致，都贊同，那就叫大同，大吉大利。如果君心贊同，龜卜贊同，占筮贊同，而卿士反對，庶民反對，三從兩逆，中吉。如果卿士贊同，龜卜贊同，占筮贊同，而君心反對，庶民反對，中吉。這是君臣意見不同，取決於卜筮好了。 如果庶民贊同，龜卜贊同，占筮贊同，而君心反對，卿士反對，也吉祥。庶民贊同，意味着從者眾，可以行動。如果君心贊同，龜卜贊同，占筮反對，卿士反對，庶民反對，二從三逆，內事吉祥，可以祭祀冠婚；外事不吉祥，不可以出師征伐。如果龜卜與占筮都不贊同，安靜守常則吉祥，動作則有兇險。謀之心謀之人，猶不免於疑，則謀及於龜筮，而龜筮都不支持，那就絕對不可以行動。

【戰爭】儒家不是反戰主義。戰爭有義不義之別。儒家反對不義之戰，但主張正義的戰爭。湯武革命，抗暴誅一夫，順天應人，義戰也，得到孔孟高度贊肯。孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”（《論語•季氏》）自天子出的征伐之戰，就是義戰。春秋之時天下無道，禮崩樂壞，禮樂征伐自諸侯出，同等國家之間相互討伐，沒有嚴格意義上的義戰。故孟子說：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。” 春秋時代沒有正義戰爭，同時認為，比較而言，某些戰爭具有一定的正義性。如齊桓公攘夷之戰，“有禁暴救亂之義”，值得予以一定程度的肯定，所以孟子又說，“彼善於此則有之矣”。董仲舒也說：“春秋之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰而盡惡之也！”（《春秋繁露竹林》）。偏戰，各據一方的正規戰。詐戰，出其不意的攻擊，突然襲擊。現在世界與春秋戰國類似，以儒家最高標準衡量，亦無義戰，然美國發動而得到聯合國支持的戰爭，就比較善，相對義。

【盡神】張載《正蒙-神化篇》說：“天下之動，神鼓之也；辭不鼓舞，則不足以盡神。”這裡的神，指天德、天性。盡神，意謂盡心盡性。王夫之《張子正蒙注》：“君子之有辭，不徇聞見，不立標榜，盡其心，專其氣，言皆心之所出而氣無浮沮，則神著於辭，雖愚不肖不能不興起焉。若襲取剿說，則仁義忠孝之言，人且迂視之而漠然不應，不足以鼓舞，唯其神不存也。”“言皆心之所出而氣無浮沮”，言辭都從良知心中發出，沒有浮躁沮喪之氣。

【經四義】佛教說，經具貫、攝、常、法四義。此四義用之於儒經，亦很適合。貫是貫穿諸經義理，如線貫珠。孔子說，吾道一以貫之。用一個仁字，就把四書五經貫通起來了。儒家就是仁宅，儒者就是仁者，儒學就是仁學，仁本主義學說。攝是攝受、攝持義，攝持所化眾生，抓住眾生之心。儒者人之需，仁者人之本，只要是正人正常人，就可以為儒經所攝持。唯不能攝持反儒派，非儒經無攝持力，是因為反儒派太反常。人慾自絕，天亦無奈。常是常理常道，儒家五常道乃人倫人道之常，普適於過現未一切人類，這就是普世價值，比西式普世價值的普適性更高。法是法則、規矩義。儒家禮法，宜為人類所同遵，精英守禮，民眾守法。2022-9-8

【易三義】《易》有三義：變易，不易，簡易。不易的是道，變易的是器；不易的是本，變易的是末；不易的是體，變易的是用；不易的是仁，變易的是禮；不易的是立場，變易的方法；不易的是本質，變易的是現象。不易是原則性，萬古不改永恆不變；變易是靈活性，因時而異與時偕宜。此理易知易明，此之謂簡易。只知不易而不知變易，迂腐者也；只知變易而不知不易，無根者也。瀟湘廳友言：“《易》有三義：簡易、變易、不易。不易的是通三際不變的普世價值，如天理、良知、孝悌、辭讓，古人需要，現代人也需要，未來人也需要，吾人守的是這種精神；變易，是制度文為，如政治、法律、經濟諸種制度，皆不能守舊，當因時損益。至於“簡易”，就是我說的這個道理甚易知、甚易明。”

【不過分】孟子說“仲尼不為已甚”，又說“夫子之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”這是聖賢待人接物和教學的態度，對待三非性人物也不過分，不會“疾之已甚”，絕之如仇。孔子對待陽貨、公孫弗擾、佛肸、南子、互鄉童子們的言行舉止都體現了這種態度。張載說：“聖人於物無畔援，雖佛肸、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為己甚也如是。”（《正蒙》）王夫之註：“畔援，君子必與君子為類，交相倚也。聖人盡人物之性，在我者無不誠，不倚於物，故不為己甚，絕惡人以自表異。”（《張子正蒙注》）“絕惡人以自表異”正是古來正人君子一病，一種清高美好、超世絕俗、難得可貴的病，小人庸眾想患都患不上的病。但畢竟是病，心不平常也。

【不取人】《禮記·曲禮上》說：“禮聞取於人，不聞取人。禮聞來學，不聞往教。”對於這句話，鄭玄與孔穎達的註解都不靠譜，不予引用了。朱子說：“據某所見，都只就教者身上說。取於人者，是人來求我，我因而教之；取人者，是我求人以教。今欲下一轉語：取於人者，便是‘有朋自遠方來’，‘童蒙求我’；取人者，便是‘好為人師’，‘我求童蒙’”（《朱子語類》）這個理解不錯。不過，取不取，側重於道；來和往，側重於學，兩者略有區別。取於人，是吾道為人所取，他人主動來取。取人，是引取於人，設法引人來取吾道，與主動往教同一性質。《易經·蒙卦》說：“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。” 童蒙求我，就是來學，相當於取於人；我求童蒙，就是往教，相當於取人。孟子又說：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也；中道而立，能者從之。”（《孟子·盡心上》）能者從之，就是來學和取於人。張載說：“行修言道，則當為人取。不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。”（《正蒙》）王夫之註：“道，順於道也。取，取法也。君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終於妄說，枉己者未有能正人也。”（《張子正蒙注》）

【好為師】孟子說“人之患在好為人師”雲。好為人師有哪些表現？吾認為主要有以下三種：一、孔子說：“自行束修以上，吾未嘗無誨焉。”反過來，別人未行束修以上，自己就以老師自居，就是好為人師；二、《禮記》說：“禮聞來學，不聞往教。”主動往教就是好為人師。瀟湘廳友言：“無來學而教，是好為人師；有來學而教，是誨人不倦。”三、在親朋好友長輩和陌生人面前以師道自居，或者動輒將理義爭鳴上升為道德批評，把友人和一般人當成弟子來教訓。

【人不知】君子之所以“人不知而不慍”，是德性內充，也是事理通達，目光深刻，看得透徹。說真理而別人不理解，有德性而別人不尊重，是別人無知、無緣和不夠格，責任不在自己，遺憾或難免，慍怒則不必。注意，缺憾、遺憾總是難免的。孔子說：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉愿乎。”過門不入，不知孔子，意味着不知聖德的美好和真理的可貴，除了鄉愿，孔子都會感到遺憾。

【人不知】即使是真理，也不能勉強，不要讓自己變成克雷洛夫寓言《傑米揚的魚湯》中的傑米揚。有大道理，說出來；有好東西，亮出來。這就盡責了，至於別人的反應、態度如何，是否接受，甚至是否有緣聽聞，都不妨順其自然。一般性交往中，有三件事很無聊也很無禮，君子免焉：一是要求別人尊重自己，而是勉強別人幫助自己，三是責令別人聽從自己。

【大一統】大一統和大統一兩個概念，定義大不同。大統一指的是疆域的統一，歸於一個政權統治。大一統與通三統密關，東海有文詳述，茲不贅。尊大中央政統，兼尊二王之後，三統並存，意味着天下不私一姓。《漢書》說：“王者存二王后,所以尊其先王而通三統也。”儒家也追求疆域的統一，但必須是文明的統一，大同就是天下同歸於仁，同歸於禮樂。耀德不觀兵，近悅而遠來，既來則安之，不來則任之。王道樂土和大同世界，是中華文明持久影響薰染之後的水到渠成，非武力侵略和強制所能竣工也。

【大統一】將統一神聖化，往往是中西暴君惡主、野蠻惡棍不約而同的嗜好，尤為兩極主義政權共嗜。對於儒家王朝來說，統一沒有神聖性。雙贏則統一之，外族異國主動要求則統一之，來者不拒。但有時候也會拒，如東漢初，西域諸國主動要求歸漢，光武帝因國力不振、內政待修、亟需休養生息而拒絕之。

【黃金律】孔子說：“己所不欲，勿施於人。”非常正確，被稱為道德黃金律，實至名歸。但是，不能推導出“己所欲，施於人”和“己所欲，勿施於人”。己所欲者是否施於人，具體情況具體分析，一般勿強施、強加於人可也，但也不盡然。儒家為政，當推行禮制；為師，當推行儒教，都帶有一定的強施性。

【完美】有沒有完美的文化和人？儒家答案是肯定的。聖人就是完人，完美的人，聖人之道就是完美的文化。孔子說“從心所欲不逾矩”，《大禹謨》說“惟精惟一,允執厥中”，都表體現了聖人的完美。《乾文言》說：“夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？”大人即聖人。《中庸》說：“故君子遵德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸，溫故而知新,敦厚以崇禮。”君子之大者即聖人，君子之道即聖人之道，即“立人之道曰仁與義”的仁義之道。這就是中華文化的核心，這就是最完美的文化。

【正德】儒家以“正德，利用，厚生”為政治三大事，又以“正德”為第一。“正德”具有自內而外、自上而下兩個特點。先自正其德而後正人之德，自內而外也；先正君心正朝廷正百官而後正萬民以正四方，自上而下也。程朱“滅人慾”，就是自內而外和自上而下的。正自心是立德大根本，孟子說：“先立乎其大者，則其小者弗能奪也。”立乎其大者就是正自心；正君心是為政大根本，朱子說：“天下事有大根本，有小根本，正君心是大根本。”自心不正而欲正君心，君心不正而欲正民心，都是反悖。

【僭天】僭天是最大的僭越。天子尚且不能僭天，遑論其他人。《公羊傳》昭公二十五年：“昭公將弒季氏，告子家駒曰：季氏為無道，僭於公室久矣，吾欲弒之，何如?子家駒曰：諸侯僭於天子，大夫僭於諸侯，久矣”雲。據清儒考證，子家駒中還有一句“天子僭天”，為何休注《公羊傳》時所刪。何休刪削“天子僭天”一語，是為了構造“君天同尊”之公羊經義。“君天同尊論”為天子僭天大開了方便之門。顧名思義，天子即天之子，亦人間一爵，豈能與天同尊。

【五福】《洪範》五福：“一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德、五曰考終命。”五福有富沒有貴，為什麼？宋吳如愚《五福六極說》一文中有很好的解釋。他說：“五福言富不言貴。說者以為富則貴在其中。夫有財者富，有爵者貴，謂富即貴不可也。然則五福不言貴，豈謂貴不可以言福哉？葢洪範之於貴，以有德為福，不以有爵為福也。雖有人爵之貴，茍天爵之不修，則雖貴不可保，安可言福。當知二曰富之後，宜以貴繼之。不繼之以貴，而四曰攸好徳者，是言所好者徳則貴斯可保，此其所以為福也。故知箕子之於五福，不以貴言，而惟以攸好徳言，葢眀攸好徳則貴在其中矣。”（《准齋雜說》）

【契約】常有人把契約精神說成西方文明的核心精神，說中國文化中國人缺乏契約精神。殊不知，契約精神本是儒家故物，就藏在五常道之信字裡。而且，契約這個東西源遠流長。《周禮》中約劑這個詞，就是指用作憑據的文書、契券。《周禮·春官·太史》：“凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。”鄭玄註：“約劑，要盟之載辭及券書也。”《周禮·秋官·士師》：“凡以財獄訟者，正之以傅別約劑。”鄭玄註：“約劑，各所持券也。”鄭司農云：“若今時市買，為券書以別之，各得其一，訟則案券以正之。”同時期的西方，知道契約為何物嗎？

【殺禮】《周禮·秋官·象胥》：“凡禮賓客，國新殺禮，凶荒殺禮，札喪殺禮，禍災殺禮，在野在外，殺禮。”殺，降也，減削也，簡化也。意謂，凡禮待賓客，國家新建立禮從簡，有大災荒禮從簡，有大瘟疫禮從簡，遭受兵寇侵犯或水火災害禮從簡，在野地畿外禮從簡。東海曰：這是指賓禮，但其它禮儀、禮節亦可參照。例如，世亂殺禮，居夷殺禮，貧賤殺禮。身處亂世或貧窮無位，各種禮儀亦以從簡為宜。曾子說：“國無道，君子恥盈禮焉。”置身於據亂世而嚴格遵循昇平世之禮，就是盈禮。例如，在馬邦而守三年之喪，就是盈禮。關此，東海嘗有小文《盈禮和過禮》闡說，茲不贅。

【春秋】作為儒經的《春秋》與作為魯史的《春秋》，宗旨大不同。魯史《春秋》紀實為主，《春秋經》明理為主，借用魯史《春秋》的框架來表達儒家義理。為此，孔子對魯史《春秋》的人物事件進行了獨出心裁的取捨刪改，以便更好地彰顯王道大義和蘊含微言深旨。如果與魯史《春秋》對照起來看，《春秋經》的大義微言將更加彰明昭著。後來魯史《春秋》遺失，是孔子始料不及的。《春秋經》因此特別難解，也大大擴張了後儒義理髮揮的空間。

【訥言】曾文正公以言語日漸木訥為德行進步的標誌，符合儒家思想。以訥言為貴，是聖人說。子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”（《里仁》《說文》：“訥，言難也。”訥是木訥，言語遲鈍義，引申為言語謹慎。子曰：“仁者其言也訒。”（《顏淵》）訒也是言語遲頓、謹慎義。《論語》中類似教導有“剛毅木訥，近仁；巧言令色鮮矣仁。”（《學而》）、“慎言其餘則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過其行”（《憲問》）等等，均反映了孔子慎言和貴訥的思想。「瀟湘廳友補充曰：“訥即少說多做，有實行無虛辭之謂。”補充得好，無虛辭，無浮言游言虛語廢話，可以作為訥字的引申義。注意，訒言與辯才不矛盾。對此東海《論語點睛》已有論說，茲不贅。

【訥言】訥於言而敏於行，最好；遲於行而敏於言，不太好，也無妨。怕就怕悖於正道而敏於妄語。荀子說：“口能言之,身能行之,國寶也；口不能言，身能行之,國器也；口能言之，身不能行，國用也；口言善,身行惡，國妖也。”遲於行而敏於言，相當於“身不能行而口能言之”，雖比國寶國器差得遠，也是有用的。悖於正道而敏於妄語，相當於“口言善,身行惡”，這就是國妖了。敏於意氣之爭、非禮之言和人身攻擊，都是敏於妄語，於黨為黨妖，於國為國妖，於群為群妖。國妖宜除，黨妖宜誅，群妖宜譴。所謂譴，輕則警示，重則驅逐。不違規則從輕，違規則可重。

【擊蒙】子曰:“邦有道，危言危行；邦無道,危行言孫。”不少人理解為，邦有道則正言正行大丈夫，邦無道則低聲下氣充孫子。瀟塵隱廳友感慨：“所以無道時候當孫子，確實有淵源。”東海曰：大錯特錯。邦無道同樣要危行，只是言語謙遜、恭遜些。真君子大丈夫，任何情況下都不可能當孫子。

【自聖】聖人有自知之明，知道自己是聖人。同時，聖不自聖，聖人不會自詡、自封為聖人。不過，聖不自聖不絕對，特殊情況下，聖賢也會承認自己是聖賢。《白虎通義·卷六》：“聖人亦自知聖乎？曰：知之。孔子曰：文王既沒，文不在茲乎。”這段話說明兩點，一是聖人自知其聖，二是特殊情況下自承其聖。孔子畏於匡和厄於恆魋的安危生死關頭，就是特殊情況。還有一種情況，作為一種責任自肩和道德自信的表達，是真聖賢，亦無妨自承其聖。孟子說：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？”（《孟子公孫丑下》）自承其聖，必須有相應的文化道德資格。孟子說，臣放君，“有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。”東海曰，自承聖，有聖賢之德則可，無聖賢之德則妄也。孔孟自承其聖，可也；康有為自詡為聖，妄也。

【新解】逸民廳友言：“子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”我認為四辟的辟，依訓詁，不是躲避、避開。是開拓，是開創。孔子此句的精神，我認為是說：德才兼備福慧兼具的賢者，或開闢一個世代的文明（辟世），其次開闢一個地區的發展（闢地），或其次是在某個領域開闢新局面（辟色，觀色法一義，乃眼睛看到的任何物質現象或社會現象），其次是開闢新學說新思想（辟言）。”東海曰：對於此章，吾認同朱子《集注》的解釋。然而逸民此解，頗有新意。辟有避開義，也有打開、開拓、開創義。撇開政治環境不論，此解也符合儒家精神。特錄此共賞。

【標準】《中庸》說：“君子不可以不修身。思修身,不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人,不可以不知天。”修身、事親、知人、知天四者，可以作為衡量學術品質的四個標準。佛道兩家知天不知人，能修身不能事親，因為不知人，知天修身亦有限；自由主義知人不知天，能事親不能修身，因為不知天，知人事親亦有限。神本主義既不知天又不知人，修身事親兩不能。四者兼備，非儒家莫屬；四者俱全，非君子不能。注意，信天未必知天。性惡論者不明天性，神本論、人格天論者不明天道，都是不知天。

【代表】儒家是孔子祖述堯舜、憲章文武、集前後三代中道文化和王道文明之大成的成果。對於儒家，歷代聖王和聖賢才能代表，孔子才是最高代表。商周官職有以儒為名者，如甲骨文中有儒帝子、儒人、儒師、子儒等記載，《周禮》中《天官》曰“儒以道得民”，註：“儒，諸侯保氏有六藝以教民者”；《地官》曰“聯師儒”，註：“師儒，鄉里教以道藝者。”還有商周二朝負責辦理喪葬事務的巫師、術士們，被稱為早期的儒。這些儒在儒家中代表性不強。另外，《說文解字》解釋儒字：“儒，柔也，術士之稱。從人，需聲。”這儒字與儒家沒有關係。儒家乾坤並建而以乾元為主，充滿乾健氣息，倡導自強不息，堪稱雄性文化。

【浩氣】儒家道德最重落實、實踐。德性高尚、天爵高貴必須落到言行的實處，言行必須遵循五常而發，必須配合浩然之氣。關於浩然之氣，孟子說：“其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”這裡有三個關鍵詞：一是直養無害，以正直培養，不要妨害之；二是配義與道，符合道義要求和標準；三是集義所生，積累道義所產生，相當於積善成德，積德成仁。若不能配義與道，行有不慊於心，氣就餒了。行有不慊於心，就是行為不能契合良知，違背良知。違心的言行，尚未有害於人，先已不利於己。有志之士慎之哉。

【大心】張載《正蒙大心篇》說：“大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天以此。”大其心與孟子盡其心和求放心近義，不同在於兩人對心字定義略別。張載說“心統性情”，性指本性，性發於智識念慮處皆是情，其心是性與情、即體與用的統一。孟子的心側重於用。孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”又說：“仁,人心也；義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心,而不知求。學問之道無他,求其放心而已矣。”又說：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”又說：“四端之心，人皆有之。”這些話語中的心，都指性的發用，相當於張載所說的情。所以，張載大其心，是本體論與功夫論的統一。孟子盡其心和求放心則是功夫論。當然，功夫的背後是本體，盡其心者知其性也，知其性就是上達本體。思則得之，得什麼呢?得以從其大體為大人。孟子的本體論與孔子完全一致，張載的本體論又與孔孟一脈相承。

【忠經】《忠經》是東漢大儒馬融所作，系統總結了忠德，把忠德拔高為人道最高準則，說“天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠”雲。《忠經》對於不同等次的人提出了不同的忠的要求，上至君王，下至平民，須各盡其忠，首先又要求君王盡忠。其《聖君章第二》就是對君王的忠德要求。其文曰：“惟君以聖德，監於萬邦。自下至上，各有尊也。故王者，上事於天，下事於地，中事於宗廟，以臨於人。則人化之，天下盡忠，以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明，祿賢官能，式敷大化，惠澤長久，萬民咸懷。故得皇猷丕丕，行於四方，揚於後代，以保社稷，以光祖考，盡聖君之忠也。《詩》云：‘昭事上帝，聿懷多福。’”東海曰：這段話大意是要求王者，上事奉天道，下事奉地道，中事奉宗廟，以至善的品行統帥天下，為人民做好道德榜樣。君王言行要小心謹慎，讓自己越來越賢明。要俸養賢良之士，起用有才能的人，施行仁政教化，長期廣布恩惠德澤。君主最大的謀略是使仁政行於四方，建立起輝煌的功業，以保國家長久，以增祖宗光榮。這就是聖王明君之忠。昭事上帝就是忠於天帝，忠於天帝就要信仰天帝，就要以儒立國和治國。因為中華天帝就是儒經中的昊天上帝。不信奉儒家，就沒有昭事上帝的資格。

【述作】子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”（《述而》第一章）東海《論語點睛》如是解說：述，傳述。《中庸》：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。”作，創作，創造，創新，兼有製作義，如周公制禮作樂。正因為信而好古，所以能述而不作。這個“作”如果理解為制禮作樂的具體制度建設，孔子有德無位，不曾作；如果理解為撇開歷代聖王相傳的中道而自創新說，孔子也不曾作。孔子自稱述而不作，是實事求是。如果把這個“作”理解為返本開新和推陳出新，那麼，孔子贊《易》作《春秋》就是作。述而不作就可視為孔子的謙辭或者說中年所說。

【福德】關於福德的一致性，張載說：“至當之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。”（《正蒙》）“德者福之基，福者德之致”這句話，是對福德一致論最精簡的表達。王夫之註：“當於理則順。於事至當，則善協於一，無不順矣。事無所逆之謂福。以德致福，因其理之所宜，乃順也。無入不順，故堯水、湯旱而天下安，文王囚、孔子厄而心志適，皆樂也，樂則福莫大焉。小人以得其欲為樂，非福也。”王夫之認為，文王被囚，孔子遭厄，無礙於他們的心志之適和莫大之福。有德就是好人，有福就是好報。福德一致，用現代話語表述，就是好人有好報。

【福德】孔子說：“德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”德邪而位尊，智邪而謀大，更是無不及矣。及什麼？及於災禍也。德邪智邪者最為賤類，最不配富貴和成功。它們越成功，對家國天下對自己危害越大。暴秦集團中，秦始皇秦二世，德極邪而位至尊；韓非李斯趙高，智極邪而謀至大。統統及於滔天大禍，就是邏輯的必然。韓非李斯趙高們遇到秦始皇而被器重，秦始皇曆盡艱險成功上位，貌似幸運，恰是它們及其子孫和家族的大不幸。

【福德】馮道有一手七律詩《偶作》，尾聯說：“但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。”馮道雖非君子，能夠歷經四朝十代君王而不倒，自有一定的道德功夫。這不就是善有善報、福德一致嗎？反過來，如果心懷大惡，置身狼虎叢中，就很難安身立身，很容易成為狼虎的美食。有句俗話很流行，說什麼人善被人欺，馬善被人騎。其實大錯特錯。人惡才容易被人欺，小人被小惡人欺，小惡人被大惡人欺，大惡人被更大的惡人欺，更大的惡人被最大的惡人欺，最大的惡人防不勝防，奸佞欺之，親戚欺之，鬼神欺之，天理不容之。一旦惡貫滿盈，任何微不足道的人物事件，都會變成壓垮駱駝的最後一根稻草。古往今來大惡之人，有後福有後嗣有好下場者幾希。2023/8/29余東海集於青秀山下獨樂齋首發於中國文化基金會公眾號