不知性，无以为君子也――性善论微论
余东海

【天眼】《三体》中叶文洁认为，人类文明已无力解决自己的问题，需要外部的力量介入。这是她对人类文明的绝望判断，堪称《三体》的一个核心观点。可惜这个观点是错误的，是不明生命本质、人性真相导致的对人类文明的短视和误判。因为习性易恶，人类文明发展艰难，挫折不断，甚至发生倒退现象；因为本性至善，人类又有能力解决文明发展中出现的种种问题，有能力将历史从据乱世、升平世升向太平世。这个能力就是良知的力量。良知才是人性的核心、生命的本质。文明与野蛮的拉锯战，本质上就是良知与恶习、正善与邪恶的拉锯战。无论邪恶势力多么猖獗，邪欲恶习多么顽固，良知终将取得最后的胜利，文明终将彻底战胜野蛮，实现大同大平。太平世是地球文明的巅峰，又是星空文明的起步。

【人性】性善论是儒家主流和正宗，也是唯一正确的人性论。儒门中凡主性恶者，必非中道儒君子儒。或为伪儒，或为小人儒，或为儒门外道，因人而异。性恶论者必然滞于自身习性、而且是恶习的层面，未能自反其本。有性恶论者大谈反求诸己、反身而诚、逆觉求证、良知主体等等道理，令人失笑。真能反身而诚，焉能不知本性至善？性恶论者必不知性，人格天论者必不知天，此铁律也。注意，各门各派的人性论都是就本性而言。人性有恶，习性易恶，这是傻子都知道的，根本用不着讨论，用不着上升到哲学和本体论的高度。傻到以为天下无恶的程度的傻子，莫须有，吾未之见也。相反，认为古往今来人人本质上都是恶人的傻子，吾倒是常见。不仅朝与野，客厅也常见。

【人性】性善论也是儒佛道三家主流共识。不理解、不承认性善论，三家之门都进不了。如荀子，虽然号称大儒，实乃儒门外道，既无内圣功夫，又无外王能力。荀子和荀家学者，即使位高权重，也建不起王道政治。性恶论者别说学儒佛道不行，学自由主义，也很容易学成半吊子。像五四派中的西化派，非半吊子者几希。莫须有，吾未之见也。盖自由主义固然不识本性，但其主流对人性之善颇有认知，吾称之为准性善论或西式性善论。换言之，民主自由并非建基于性恶论,两者没有必然联系。对于习性中恶的一面，所有人性论都能认识到。只有傻子才会认为人性纯善无恶。

【人性】性善论是把人的本质看成一块金子，坏人是金子蒙尘。性恶论是把人的本质看成一堆狗矢，好人是狗矢包金。所以两者的功夫论不一样。孔子说克己复礼，孟子说反身而诚，《易经》说穷理尽性，《大学》说明明德，张载说大其心，程朱说存天理，阳明说致良知，都是为自己洗尘。洗得越干净，越是金光灿烂，越能成德成仁。性恶论者相反，不能本质见人，必须加以包装。荀子说：“性善者，伪也。”善是人为的装饰。谁能把本质包得厚厚实实，就可以成为圣贤君子。荀学虽有功夫论，但没有内圣功夫，没有心之力，吾称之为无根学问、无本生意，原因在此。外包装再美好，与本性不相通也。

【儒联】吾尝有联曰：善恶皆天理，烦恼即菩提。有人认为错了，其实无误，上联出自《二程集》，大程子说：“天下善恶皆天理。谓之恶者非本恶，但或过不及便如此，如杨墨之类。” 王阳明也说：“故善恶只是一物，善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”(《传习录下》)吾尝言：“人之性善，其恶者习也。喜怒哀乐之未发谓之超善，发而中节谓之善，发而不中谓之不善。”在这个意义上可以说善恶皆天理，完全成立。下联出自于《大乘庄严经论》随修品第十四：“由离法性外，无别有诸法；是故如是说，烦恼即菩提。”

【天子】天子一词三义。论人爵，天子最高，为帝王、元首，“天子作民父母，以为天下王。”（《洪范》）论天爵，圣贤最高，为道德天子；论本性，人人都是乾坤赤子，人人都是潜在的天子。乾坤赤子而不能即身成为道德天子，堪称人生大遗憾；沦为乱臣贼子，更是生命大浪费！

【击蒙】百年来，对儒家的曲解误会无数无量，很多曲解误会幼稚之极，只要略有儒学常识，就不可能发生，堪称文盲式或蠢猪性的误会。例如，常有名家学者蠢猪式地认为，儒家倡导性善论，缺乏惩恶罚罪的制度重视。殊不知，儒家对人类习性易恶的特点和恶习深重的认知特别深刻，对于罪恶的防范制约具有多重性，强调自律和他律、礼律和法律并重。儒家对法律的重视可以追溯到尧舜时代。自班固《汉书》编有《刑法志》后，此后正史大多数附有《刑法志》。儒家将德治建立在礼法并重的制度之上，主张义刑义杀义战。义刑就是正义的刑罚。2022-11-23

【击蒙】有一个流行颇久的误会，以为儒家持性善论，就是对人性之恶缺乏深刻认识，所以重视道德教化，轻视制度建设和制约。这不是小看儒家而是傻看。不知人性有恶，以为人性纯善，那不是一般蠢，那非蠢得惊天动地泣鬼神不可。其实，性善论性恶论都是就本性而言，儒家性善论并不否定人性有恶，而且认识特别深刻，深知人性易恶和制度制约之重要。自古儒家王朝无不重礼法制度。《袁子正书》说：“治國之大體有四：一曰仁義，二曰禮制，三曰法令，四曰刑罰。 四本者具，則帝王之功立矣。”家天下时代之儒家，未能将皇权制约于刚性的制度中，非不愿也，实不能也，条件不允许也。这是历史性的无奈，即历史局限性。我们不能以现代文明的标准苛责古代制度。

【答客】张裕群友言：“文明的道德伦理，无论主张本性善或恶或其他，都是对善行不问动机，对恶行才究动机----动机不恶者轻罚。”对善行不问动机，对恶行才究动机，这正是儒家的道德伦理。董仲舒说：“《春秋》之所听狱也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首恶者罪特重，本直者论其轻”（ 《春秋繁露》）这就是《春秋》断案的原则，原心定罪。注意，儒家赏善罚恶，主要还是以行为结果为据，动机仅供参考。对于重罪，即使从宽，也很有限。

【答客】大牛厅友言：“中国的古典思想家的思想比较偏颇，缺少从人的本性出发而作的全面理性思考，多是感性议论，在这一点上他们明显输于西哲，这也是依他们思想的路径只能导出中国古典文明、中华古典文明的思想原因。中华古典文明的成就很大但缺漏缺憾很大，这些都是从孔孟老庄来的”云。东海曰：这段话有三昧：一、昧于孔孟和老庄的原则性区别，说老庄思想偏颇没错，说孔孟思想偏颇大错；二、昧于孔孟的圆融和对本性的圆证。孔孟的道德思想和政治思想，都是从人的本性出发而作的全面理性思考，是一种德性思考；三、昧于中华文明和历史。中华古典文明之所以有缺漏，要因是实践问题，是历代王朝实践中偏离中道和王道要求所致，这也是历史和人性的双重局限所致。

【开蒙】醉雪群友言：“本性善良的人，无论信仰什么，她都善良；本性邪恶的人，无论信仰什么，都不会善良。”东海曰：此言两大错：一是不明本习之别和本性至善之理，二是不知邪教危害之大。即使正善之士，一旦信奉邪教，思想观念和道德都会邪恶化，再好也有限，坏起来无底线。邪教中的善良人，再善良也是小善，而且往往很愚昧。

【答客】李健厅友问：“儒家道德以仁为本，那仁以何为本、以何为源？”东海答：仁就是天性、天命和天道，就是宇宙生命的本源，自本自源，自古以固存。孟子说：“仁也者，人也。”仁是人的本性。又说：“尽其心者知其性也。知其性，则知天矣。”明言性即天。董子说：“仁之美者在于天。天，仁也。天覆育万物，既化而生之,有养而成之，事功无已,终而复始,凡举归之以奉人。察于天之意,无穷极之仁也。”（《春秋繁露•王道通三》）明言天即仁，仁即天。可见，李健的问题，孟子董子都有明确的回答。

【儒眼】邪教也会出善人，恶人也会发善念。只要是人，就有良知，再怎么泯灭，也很难彻底。要找一个一辈子不做坏事的人不容易，要找一个一辈子不做好事更不容易。即使盗贼奸邪暴君恶棍，也有发善念和做好事的时候。这就是良知不死的证明。浩然厅友言：“人必有仁义的精光，宗教和政治不能屏尽本性的善。”对于本性的善，是扩充还是遮蔽，是培养还是摧残，是衡量宗教正邪、政治善恶的关键标准。

【善良】善良有大小之别。圣贤君子大丈夫大善良，小人和一般民众小善良。在非正常社会，小善良的作用非常有限，既不足以救助他人，也不足以保护自己，基本上难逃韭菜人矿的命运，而且很容易邪恶化而沦为三帮分子。善良要大起来，离不开圣经贤传的滋养和正知正见的建立。《系辞传上》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”这里的见之是见性。见性者自有正确的知见和健美的人格，可以成为仁者知者大善良者，穷则独善其身，达则兼济天下。邵雍《一等吟》：“欲出第一等言，须有第一等意。欲为第一等人，须作第一等事。”只有大善良人，才能成为第一等人；欲为第一等人，就必须明道见性。日用而不知的百姓，再怎么善良，也大不起来。

【悟道】知道生命的渺小，更要知道生命的伟大。生命渺小，很多人知道，傻子都知道；生命伟大，很少人知道，悟道才知道。悟道悟个什么？归根结底是觉悟性天。性即自性，天命之性，生命主体；天即天道，天地之性，宇宙本体。悟道者自然知道生命伟大。那不是一般的伟大，而是神圣的伟大。故《中庸》说，人可以参天赞化与天地参。对此老子也认识到了，说域中有四大，道大天大地大人亦大。知道生命本质的伟大，必然珍惜生命。既珍惜自己、也珍惜别人的生命，珍惜所有人类的生命。仁者爱人，此之谓也。仁者自明本性，洞察生命本质，必然自爱爱人，亲亲仁民，进而爱物，爱自然万物。民胞物与，大爱无疆，天地万物，一体之仁。故曰仁者无不爱也。
【悟道】仁者必有智，无智不成仁。无智之勇是暴虎冯河的莽勇，无智之仁是盲心瞎眼的小仁。以正确的道德、政治知识为主的各种正知正见，都属于智的范畴。悟道者有可能大智若愚，但不会真愚，不会不明道德、政治常识。道在伦常日用中，不明伦常，不明常识，焉能悟道哉。或自以为悟道，所悟必然有误。道虽唯一，所悟所得有虚实、真伪、正邪之别，因人而异。

【性善】孔子说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”东海曰，不知性，无以为君子也。天命之谓性，本性即天命。不知性，就是不知命。不认同性善论，不明本性至善，就是不知性。性即天道，是无善无恶、超越善恶对立的至善。这是儒家经典和历代圣贤君子的共识。不知性，无以为君子也。不知性，其言必有问题，其礼必无根本。礼本于天。天者，天道、天命、天性也。天性者，于宇宙为天地之性，于生命为天命之性。不知性，就是不知礼。荀子就不知礼。

【儒眼】理之是非，不妨直论；儒之真伪，殊不易言。一则人心难测，二则标准难定。一些儒生，义理扞格不通，言论错漏百出，但若真诚信儒，吾以为就不愧为真儒。若是高标准严要求，说荀子为伪儒亦不无道理，不明本性真相和内圣真谛，不配为真儒也。以非中道的错误标准衡量他人，正是荀子一大毛病。他在《非十二子》中，斥子思孟轲为儒门罪人，责子张子夏子游为贱儒，太过分了。

【荀子】荀学无功夫。仅仅重学，不是功夫。儒家功夫建基于内圣，侧重于诚正。只有诚正到一定程度，才能上达性天。上达性天者，必然实证本性至善。荀子误认本性为恶，误以性善为伪，这就从根本上自绝了上达的可能。性天观错误是根本性、方向性的错误，具有不可修正性。如果立足于荀学，学习越努力，方法越高明，后患越深重。荀子两大弟子沦为法家，根源就在荀子身上。荀子弟子也有儒生，但境界都很有限，就是因为内圣功夫的严重缺乏。当然，荀子很多话说得不错，方法论不无可取，仅供参考，自有价值。

【荀子】荀子说性说天，其实不知性天，就像杨万江说余东海，其实不了解更没见过东海 。荀子说性天，止于形而下。说性，停留在习性层面；说天，停留在天的现象、作用和功能层面，都是隔靴搔痒，远不如释尊和老子。释老于性天实有所得，虽说不全，但颇深刻。学佛学道有望见性，学荀则不可能。倒有可能越学越昧性失礼，沦为法家。

【孟荀】孟荀都倡导王道礼制，但荀子的王道礼制无根。荀子不知性不知天，没有心性功夫。所谓化性起伪，并非天性起用的真实功夫。吾称之为儒门外道，堪称铁判。外王本于内圣，礼本于天。荀子不明内圣，不达性天，其外王学礼学难免大打折扣，似是而非，只能勉强称为准礼学。孟荀并重论，与内圣外王并列论异曲同误。孟荀关系，只能是孟主荀辅，《孟子》为正经，《荀子》为辅经。

【荀学】荀子尊崇孔子，于礼有得，发展出自己的一套礼学来，颇有可取之处。但荀子的礼学，根基不牢，因为他无得于道，不明性与天道。故吾尝言，称荀子为外王学大师、礼学大师，都过于抬举了。其礼学属于无根之学，徒有王道之名义，礼制之形式，却无王道礼制之精神，说起来听起来很美，但缺乏道德根基和可行性。荀学也培养不出行道之人。其培养出来的人，再好也有限，再好也无根；坏起来没有底，很容易反出儒门，变成韩非李斯那样的叛徒。

【孟荀】读荀子有助于增长学识，了解礼仪；读孟子还有助于理解礼义，更可以培养道德内力和浩然之气，让人及早上达性天。这就是孟荀之别。学习荀子，可以入门，可为儒士；学习孟子，可以登堂入室，可为大丈夫真圣人。与荀子可以共学，未可与适道；与孟子可与适道，可与立，可与权。这就是荀子远远不及孟子、孟子远远超越荀子的地方。

【韩愈】韩愈有一定的明辨功夫但又不高，能识孟子之大，不能识荀子之谬。其《读荀子》说：“孟氏，醇乎醇者也；荀与杨，大醇而小疵。”称荀子小疵；《进学解》更是将孟荀一视同仁说：“昔者孟轲好辩，孔道以明，辙环天下，卒老于行。荀卿守正，大论是弘，逃谗于楚，废死兰陵。是二儒者，吐辞为经，举足为法，绝类离伦，优入圣域，其遇于世何如也？”韩愈于性天有所解悟，故能尊孔崇道；并无实证，故言行常常有漏。

【判教】各种学说有正邪之别。即使正学如佛道和自由主义，亦各有不足，各有所蔽，即所知障。荀子说庄子“蔽于天而不知人”，老庄蔽于天，是因为知天不全，蔽于坤而不知乾，被坤道障碍了。佛教之蔽近似。荀子自己是蔽于习而不知本，只知习性之不良，不明本性之至善。至于自由主义，与庄子之蔽恰恰相反，蔽于人而不知天。荀子说唯孔子无蔽，非常正确，洵属洞见。古今中西各种学说，唯宗孔的儒学能够坚定地立足人道而圆满地上达天道，大中至正，允执厥中；也唯有儒家有能力如理如实地指出各种学说的不足和所蔽，以尽文化责任，以为人道负责。此非其它任何学派宗派所能及也。
2024/3/24余东海集于青秀山下独乐斋首发于中国文化基金会