“我是自有永有的” ——出埃及記3章縱覽與默想 文/小約翰 生命季刊專稿 音頻為郭光明弟兄朗讀：
讀經：出埃及記第3章 經文 ：摩西對神說：“我到以色列人那裡，對他們說：‘你們祖宗的神打發我到你們這裡來。’他們若問我說：‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？”神對摩西說：“我是自有永有的”；又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裡來。’”（出埃及記3:13-14） 何烈山的曠野，沉寂了四十年。摩西，這位曾經的埃及王子，如今已是米甸的牧羊人。王宮的榮華、學問的光芒、年輕時的雄心，早已在日復一日的放牧中風化、剝落。然而，就在人看為“無用”的曠野歲月里，神的時候到了。荊棘焚而不毀的異象，打破了曠野的沉寂，也揭開了一段震天動地的拯救敘事的序幕。 出埃及記第3章，是整卷書的樞紐，也是聖經中關於神啟示自己的核心篇章。如果說第2章在沉默中述說神的護理，第3章便在火焰中宣告神的呼召。這一章如同一座分水嶺，摩西的人生在此被徹底扭轉，以色列民族的命運在此被重新定義。神不再是那位在暗中“聽見、記念、看顧、知道”的沉默者，而是主動降臨、開口說話、差遣僕人的行動者。那焚燒卻不毀壞的荊棘，正是神在歷史中啟示自己的記號：祂的臨在，使卑微變為神聖，使不可能成為可能。 一、焚而不毀：神聖的臨在與卑微的器皿 摩西牧養岳父葉忒羅的羊群，來到何烈山。日復一日的曠野生活，看似平淡無奇，卻是神塑造祂僕人的學校。從埃及王宮的“Somebody”（大人物），到曠野牧羊的“Nobody”（小人物），摩西學會了安靜、忍耐與等候。然而，就在一個尋常的日子，神用一個不尋常的異象，徹底改變了一切。 “耶和華的使者從荊棘里火焰中向摩西顯現。”荊棘被火燒着，卻沒有燒毀。這焚而不毀的荊棘，不是因其材質特殊，乃是因聖潔之神的臨在。卑微的荊棘，因着神的同在和充滿，竟能承受火焰而不被吞滅。這正是神與人相交的奧秘：不是人本身的剛強配得被神使用，而是神的恩典覆庇人的軟弱。正如保羅後來所領悟的：“我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。” 
摩西的回應是敏銳的。他沒有對曠野中的“偶然”視而不見，而是說：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”一個經過曠野磨鍊的靈魂，對神的工作是警覺的、渴慕的。神見摩西“過去要看”，才從荊棘中呼叫他的名字：“摩西！摩西！”人若有尋求之心，神必不隱藏。但神緊接着的命令，卻是令人戰慄的——“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。” 人渴望與神相交，但人必須首先知道：人與神之間有不可逾越的聖潔界限。不是人可以憑着自己的方法攀登到神面前，無論是宗教儀式、苦修冥想，還是理性思辨，都無法越過這道深淵。罪人能與聖潔之神相交的唯一基礎，是神主動的恩約。因此，神隨即亮出自己的身份：“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神沒有用一套抽象的哲學定義介紹自己，而是將自己與聖約緊緊捆綁在一起。祂是守約施慈愛的神，正因祂記念與列祖所立的約，摩西此刻才能站在聖地，聽見這聲音。 摩西蒙上臉，因懼怕而不敢看神。這種神聖的敬畏，不是奴性的恐懼，而是被造物在造物主面前，塵埃在聖潔中的戰慄。今天的世代已經失落了這份敬畏，然而，沒有敬畏，便沒有真正的敬拜。 二、呼召與應許：神看見了，神聽見了，神下來了 在聖潔的宣告之後，神發出了拯救的呼召。 神說：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地。” 這段話是出埃及記的心臟。請留意那幾個動詞：神“看見”，神“聽見”，神“知道”，神“下來”。神不是高高在上、漠然旁觀的哲學概念，祂是介入歷史、垂聽哀聲、體恤苦難的救贖主。那位在西乃山宣告聖潔誡命的神，首先是那位因百姓受苦而心中憂傷、並採取行動施行拯救的神。祂的聖潔與祂的憐憫，在這團荊棘的火焰中渾然一體。 然後，神對着這位八十歲的老牧人說了一句石破天驚的話：“故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。” 這就是神工作的方式。祂本可以親自以雷霆萬鈞之勢擊潰法老，祂也可以差遣天使天軍頃刻之間解救百姓。但神卻選擇了與祂所造的人同工，借着卑微的僕人成就祂的旨意。這是神對人的抬舉，也是人最深的尊榮——被全能的神呼召，成為祂救贖計劃的器皿。 摩西的第一反應，是一種深刻的不配感：“我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？”從經文看，摩西後來還有多次推辭。但這最初的回應，絕非單純的推諉。一個人若真認識神是誰，就必同時認識自己是誰。以賽亞在異象中呼喊：“禍哉！我滅亡了！”耶利米哀嘆：“我是年幼的。”這不是謙卑的客套，而是被神的光芒照透靈魂時，對自身污穢與無能的真實認知。一個人若從未在蒙召時被不配感淹沒，恐怕他還不真正明白“服事永生神”意味着什麼。 而神的回答，是摩西一切顧慮的解答，也是我們清除一切恐懼的良藥——“我必與你同在。” 
這幾個字，是全本聖經最寶貴的應許之一，是貫穿亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、約書亞、大衛，直至主耶穌“我就常與你們同在，直到世界的末了”的那條金線。摩西配得什麼？他什麼也不配。但神與他同在。那在何烈山燃燒荊棘的神自己，將要與他同行。這還不夠嗎？活在“神同在”的光中，人所有的“不能”都在祂的“全能”中被吞沒。 神隨即賜下一個奇特的證據：“你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。”這證據在於將來。神不是先給摩西一個現成的印證，讓他安心；神乃是將一個榮耀的目的地擺在前面，要求他先憑信心踏入不可見的湍流，然後在終點看見今日應許的成就。這豈非信心生活的真諦？亞伯拉罕出去的時候，還不知往哪裡去。信心的憑據，不在於眼見的保證，而在於說話之神的可信。 三、自有永有：聖名中的啟示與應許 摩西的第二重疑問，深及根本。他想到，當他把消息傳給以色列人時，他們會問：“那位差遣你的神，祂叫什麼名字？”在古近東的文化中，名字代表本質。不認識神的名字，便無法真正認識神，也就無法取得百姓的信任。 神的回答，在荒野中響起，這聲音穿透了時空，成為歷世歷代信眾的寶藏：“我是自有永有的。”在希伯來文中，這個神聖的名號蘊含着極為豐富的意義，遠超哲學上的“自存永存”。其更深層的含義是“我將是我所是”。神的名字，是一個敞開的應許。祂似乎在對摩西說：“我是你列祖所信靠的那一位，現在，你要親自來經歷我。你在跟從我、順服我的過程中，會發現我正是一切你所需要的，是信實守約的，是拯救到底的。”神沒有給摩西可以拿捏、操控的靜態定義，而是賜下需要在信靠與跟隨中去經歷、去驗證的活潑關係。 接着，神再次將祂這立約之名與列祖連在一起：“耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。”耶和華，這至聖之名，成了聖約的紀念，直到萬代。神是活人的神，亞伯拉罕、以撒、雅各雖已死去，但他們的靈魂活在上帝面前，所以在約中他們仍然活着，而神仍是他們的神，希伯來文使用現在時而非過去時。如今，這位昔在、今在、以後永在的神，看見了以色列人的苦情，聽聞了他們的哀聲，祂紀念祂的約，便決然介入，要帶領百姓出埃及——從為奴之地，進入流奶與蜜的應許之地。 神所指示的路，從一開始就不是康莊大道。祂早就告訴摩西：“我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。”但神也同時預告了最終的得勝：“我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事……然後他才容你們去。……你們去的時候就不至於空手而去……這樣你們就把埃及人的財物奪去了。” 這是一場屬靈的爭戰，敵人不會輕易鬆手，但得勝是確鑿的。神的百姓離開為奴之家時，不是如同漏網之魚，倉皇逃竄；他們乃是帶着神所賜的戰利品，昂首挺胸，列隊而出，如同得勝的軍隊。神為祂百姓所定的結局，不是僅僅得救，而是完全的凱旋。 四、活出同在：聆聽呼召，起而跟隨 出埃及記第3章，將我們帶入那團焚而不毀的荊棘火焰面前。我們看見，真正的信仰，不是人去尋找神，而是神主動尋找人。祂在恩約中向我們啟示自己，祂在基督里向我們顯明聖名，祂借着聖靈在今日仍發出呼召。 多少次，我們像摩西一樣，在不配感中退縮，在自身的軟弱中掙扎，在未來的不確定前畏懼。但神對我們所說的話，與對摩西所說的一樣直接、一樣有力：“我必與你同在。” 何烈山的聖地，不是因那地的土壤有何奇特，乃因神的臨在使其成聖。今天，我們每一次的讀經、禱告、靈修，奉主耶穌基督的聖名聚集，都是一次“脫下鞋子”的時刻。我們被分別出來，進入聖地，聆聽那從火焰中發出的聲音。神如今對我們說話，不再借着荊棘火焰，乃是借着祂兒子耶穌基督，並記錄成文字的寶貴聖言。祂的呼召，不是要我們孤身上路，而是應許以馬內利——神與我們同在。 這同在，是我們穿越曠野的力量；這呼召，是我們活出尊貴使命的緣由。願我們不再躲避，乃像摩西最終那樣，憑信心回應：“我在這裡。” 禱告：天父，你是呼召和差遣者，因為你顧念你自己的百姓，才不斷呼召和差遣。今日莊稼已經成熟，羊群缺少牧人，求你差遣工人收割莊稼、牧養群羊。禱告奉主耶穌基督的聖名。阿們！ 小約翰 城市傳道人，以道牧心，以文牧世。
請閱讀作者系列文章： 創世記縱覽與默想
請閱讀出埃及系列： 在黑暗中活出光明(出埃及記1章) 上帝聽見、記念、看顧和知道(出埃及記2章)
閱讀本刊更多文章，請點擊 生命季刊主頁 | 
