老子《道德经》中的“道德”与后来衍化成社会礼教，社会价值规范的“道德”以及西方的伦理道德不同。但是，衍化后的“道德”当然也是中华文化不可分的一部分。
“道德”二字在内涵与外延上的衍变，实际上是中华文化延伸发展的必然结果。

《道德经》的原诣教义，派生出的只是道家的玄理和虚无观，而南北朝自西天印度传来的佛教讲的又是出家的空理。道与佛都只是修身养性之术，只有儒家在“道”与“德”之宗下推行仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝节勇和的方法论。以至于后来以程颐朱熹为代表的宋明理学，都是试图将学以致用。儒家讲的是格物致知，而后诚意正心修身其家治国平天下（ “古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”----《礼记‧大学》）。
儒家思想兼修身与治世之功，这也是为什么中国几乎历代都推崇儒术的原因。

关于道德经中“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”的理解，我认为，理解时更应注意以下两点：

其一是：道德仁义礼的先后顺序，高低层次的关系，这是字面意义。

其二是：道德仁义的互为因果，客观必然的关系。

换言之，失道，失德，失仁，失义，是人类社会的一种必然之因，而后德，后仁，后义，后礼则是必由之路和必达之果。

分析到此，不能不想到《圣经》创世纪中的失落园，东西方风格迥异的文化源头，竟然有如此惊人的雷同，不由得不令人深思！

《道德经三十八章》中后面还有一句话：“夫礼者，信之薄，而乱之首。”意为：“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。而这与《圣经》中夏娃吃智慧禁果后有道德罪感的故事多么地相似！

 

话题回到儒家为何要将原“道”原“德”礼教化。
孔子孟子们不是不知老子教道的“上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德。”但孔孟及其孝子贤孙们讲究的是教化世人，也就是说，将己经忠信不足，相互倾轧，日渐堕落的世人重新引向“道”与“德”的方向。
这点，又与基督教的传教理念何其相似！

作为儒家先贤，他们不可能不知道“行”与“果”的不完全对称关系，他们当然清楚：在仁义礼智信的施行中，并不能十分园满的达成“普道”“普德”的结果，但却是相对有效的治世之方。这一点，限于时间关系，就不做引证了。

 

现代对儒家思想的批判，主要火力是集中在其禁锢人的个性发展的礼教上面，尤其是宋明理学之后，儒教将封建礼数讲过了头。导致中国社会的发展动力不够，这与西方宗教改革前的状态极其相似。

 

社会发展变化了，儒家思想当然必需革新，但自辛亥革命以来，先贤们在苦中追求的各种主义和救世处方，至今又有哪一个能真正取代儒家思想呢？所以，对儒家思想的批判，并非应该全盘否定，而是结合西方的民主、科学与基督，对儒家思想继承其精华，剔除其糟粕。

 

再纵观西方现代社会，基督教虽然己退出国教的舞台，但仍是西方道德价值甚至于法律的基础。