中国古人似乎认识到了生命的本原，即“万物归一”，但是同时又有疑惑，“一归何处？” 老子《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里所讲的“道”就是整个宇宙运行的根本规律，它在宇宙创生前的“太极”状态就已经存在了。基督教认为这个“道”就是自有永有的上帝。人生如果与那个“道”建立联系，便有了终极意义。

但是有人偏不这样认为。一个无神论者断言：“生命的终极意义是无解的，或者更糟，答案是否定的。。。明智的办法是把这个问题悬置起来，尽量不去想它。” （周国平《安静的位置—生命感悟篇》）他给生命列出的公式是：“人生的内容：a+b+c+d+…；人生的结局：0；人生的意义：（a+b+c+d+…）x 0 = 0” 这是无神论者人生的真实写照：人生一世，草木一秋。一生的奋斗到死时皆归于虚无，毫无意义和价值。于是有人感叹，生下来就死去的人是最幸福的。如果人心中没有宇宙万有创造主的位置，上述这些公式应该说是完全真实的。

思考过死亡并有所领悟的人对人生可能有两极的看法，绝对的绝望或绝对的放达。放达者会把人生的幸福、苦难甚至死亡看淡。庄子的妻子死了，他本来应该很哀伤才对，可是他却叉开双腿坐在地上，敲着瓦盆放声高歌，何其不敬乃尔。“庄子妻死，惠子吊子，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其始而本无生，诽徒无生也而本无形，诽徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷随而哭之。自以为不通乎命，故止也。’”庄子对生死的看法是自然主义的，他认为生命过程就像春秋冬夏四时运行交替一样。既然有生，当然就有死，不必大惊小怪。陶渊明诗中云：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”他要真能做到“不喜亦不惧”那可就太难得了。可惜即使如陶渊明这样所谓的旷达者，面对死亡，也是借酒浇愁，“从古皆有沒，念之心中焦。” 看来陶居士也非真正旷达之人。

有人建议人们“像一个濒死者一样去看待事物”“把每一天都当做最后一天度过”。如果人能够这样，我敢说他们不会再去在意什么金钱、名誉、地位了，他们会非常珍惜生命。但是，这样的人生观貌似旷达，其实质仍然是绝望。