中國古人似乎認識到了生命的本原，即“萬物歸一”，但是同時又有疑惑，“一歸何處？” 老子《道德經》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裡所講的“道”就是整個宇宙運行的根本規律，它在宇宙創生前的“太極”狀態就已經存在了。基督教認為這個“道”就是自有永有的上帝。人生如果與那個“道”建立聯繫，便有了終極意義。

但是有人偏不這樣認為。一個無神論者斷言：“生命的終極意義是無解的，或者更糟，答案是否定的。。。明智的辦法是把這個問題懸置起來，儘量不去想它。” （周國平《安靜的位置—生命感悟篇》）他給生命列出的公式是：“人生的內容：a+b+c+d+…；人生的結局：0；人生的意義：（a+b+c+d+…）x 0 = 0” 這是無神論者人生的真實寫照：人生一世，草木一秋。一生的奮鬥到死時皆歸於虛無，毫無意義和價值。於是有人感嘆，生下來就死去的人是最幸福的。如果人心中沒有宇宙萬有創造主的位置，上述這些公式應該說是完全真實的。

思考過死亡並有所領悟的人對人生可能有兩極的看法，絕對的絕望或絕對的放達。放達者會把人生的幸福、苦難甚至死亡看淡。莊子的妻子死了，他本來應該很哀傷才對，可是他卻叉開雙腿坐在地上，敲着瓦盆放聲高歌，何其不敬乃爾。“莊子妻死，惠子吊子，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘與人居，長子老身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生，誹徒無生也而本無形，誹徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷隨而哭之。自以為不通乎命，故止也。’”莊子對生死的看法是自然主義的，他認為生命過程就像春秋冬夏四時運行交替一樣。既然有生，當然就有死，不必大驚小怪。陶淵明詩中云：“縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無復獨多慮。”他要真能做到“不喜亦不懼”那可就太難得了。可惜即使如陶淵明這樣所謂的曠達者，面對死亡，也是借酒澆愁，“從古皆有沒，念之心中焦。” 看來陶居士也非真正曠達之人。

有人建議人們“像一個瀕死者一樣去看待事物”“把每一天都當做最後一天度過”。如果人能夠這樣，我敢說他們不會再去在意什麼金錢、名譽、地位了，他們會非常珍惜生命。但是，這樣的人生觀貌似曠達，其實質仍然是絕望。