(我心里称呼这位为老宗头，一如林语堂为老林子。我赞成木心先生的这个观点“我觉得艺术、哲学、宗教，都是人类的自恋，都在适当保持距离时，才有美的可能、真的可能、善的可能。如果你把宗教当做哲学对待，就有了距离，看清宗教究竟是什么；如果你把哲学当做艺术对待，就有了距离，看清哲学究竟是什么；如果你把艺术当做宗教对待，就有了距离，看清艺术究竟是什么——我的意见是，将宗教作宗教来信，就迷惑了；将哲学作哲学来研究，就学究了；将艺术作艺术来玩弄，就玩世不恭了。原因，就在于太直接，是人的自我强求，正像那耳喀索斯要亲吻水中的影。而那耳喀索斯是智者，一次两次失败后，不再侵犯自我，满足于距离，纯乎求观照，一直到生命的最后。“禅”，东方有，西方也有，换个名称就是 “悟”，彻悟，“悟”又从“迷”来，不垢不净，不迷不恒。”）

宗萨欽哲仁波切：不只是爱情，一切都很短暂。

当我们思考的时候，是困惑。当我们开口的时候，是矛盾。因此，世界上不存在“沟通”这件事，只存在“成功的误解”和“不成功的误解”。一对陷入爱河的情侣，感受到的只是自己这个版本的幸福。佛经多以“如是我闻”开端，即阿难尊者言：我不知道释迦牟尼佛讲了些什么，只是我听到他这样说。Thus have I heard.

我们总是被太多因缘所控。业力的风，从任何一个你想象不到的地方吹来。如果你不够强壮，风吹向哪里，你就去向哪里。具体到爱和情感的问题上，也许有一天，业力之风从遥远的卢旺达或玻利维亚吹来，于是你不可救药地爱上你的卢旺达情人，或玻利维亚情人。

当你遇到一个人，心里会产生像蝴蝶在心里上下扑腾一般忐忑不安的感觉，接受它。只是从这种感觉产生的第一天起，就不要陷入任何期待与希望，如果你能够做到，这便是一种适宜的感情。

在一些亚洲国家，佛教徒转而成为基督徒，或许只是因为基督教徒可以拥有华丽庄严的婚礼？毕竟对每个人来说，鲜花、长裙、牧师的祝福都是很值得向往的事情。佛教为什么没有自己的婚礼仪式呢？因为我们总不能在婚礼上说：你懂的，人生聚散无常……尽管，谈及婚姻与感情易碎的真相，并不是一件坏事。

大乘佛教的核心教义，是令一切有情众生获得解脱。“一切有情众生”是个十分抽象的概念，我们不妨从自己的伴侣做起，给他自由，令他解脱。不要去追问他在给谁发短信，和谁混在一起，不要以爱的名义去勒死对方。

释迦牟尼佛说，我们应该这样看待我们的人生，它像一个旅店，人来人往，check in and check out。听起来很简单，却是相当惊人的真谛的教授。因为这就是我们的生活，这就是“短暂”的美妙之处。假如一件事物真的“永恒”地停滞下来，无论多美好，也会发臭。

当你死去两三天后，你还能记得伴侣的名字。四五天后，只记得一半。十天后，便已经忘记那个人到底是“她”还是“他”。二十天后，甚至会忘记他或她到底是不是一个“人类”。

此时，引导你进入下一世的力量开始起作用。假如业力所致，你将转世成一只鸟，曾经对爱情的饥渴和对伴侣的热望，将被对虫子的饥渴和对飞翔的热望取代。下一次见到你前世的伴侣，或许是在公园里，你在他或她的脚边啄食着面包屑，而你们不会再注意到彼此。

如果我们能够从高处俯视我们每一世的人生，正如阿罗汉们能够做到的那样，我们会惊讶地发现，曾有那么多不可思议的快乐、悲伤，曾有那么多人渴望得到你的爱，你也曾渴望得到那么多人的爱。你们为爱疯狂，争吵，甚至自杀。这就是我们如何在玩轮回的游戏。

不只是爱情，记住一切都很短暂。你要这样想：或许这是我喝的最后一杯咖啡，或许这是我读的最后一本书。当你时刻生起这种警觉，才能真正去享受和爱。否则，我们永远都在考虑下一件事。永远都在考虑下一件事。…