大盜不死，聖人不止---東海客廳論莊子

余東海

一

古今不少學者為莊子“聖人不死，大盜不止”辯護，無效無效也。這句話就是錯誤的，反儒家、反聖賢的，與“仁義道德吃人論”異曲同錯。反對假仁假義假聖人理所當然，但不能把矛頭指向聖人和仁義本身。難道聖人不出，盜賊就能絕跡了嗎？聖賢是盜賊的天敵，仁義是罪惡的剋星。這是不能混淆的。

莊子這句話出自於《莊子·胠篋》：

“夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？”

這段話顯而易見是針對聖人和仁義本身的。比喻雖巧，其實非理，不明聖人和仁義之真也。人惡起來沒有底，大盜就是人世間最惡的人；人善起來不封頂，聖人就是人世間最善的人。聖人必無偽，仁義不可竊。聖賢在上，必將仁義落到禮樂刑政的實處。孔子作春秋而亂臣賊子懼，聖王制禮法而亂臣賊子誅。正確的說法是，大盜不死，聖人不止；聖人之門，仁義存焉；聖王之治，禮法存焉。

反對中道之聖人、仁義和智慧，是老莊一以貫之的偏見。《莊子·胠篋》又說：“絕聖棄智，大盜乃止。”“攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。”《莊子·在宥》說：“絕聖棄知而天下大治。”《道德經》說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”成什麼話！

作為一種歷史性的事實判斷，“聖人不死，大盜不止”此言並非毫無道理。人類有大盜起，必有聖人出也。毒草的附近必有解藥隨之而生，盜賊的附近必有聖賢隨之而起。故吾嘗言，大善大惡的人物和勢力，都是承運而來的。天下大同之後，人人皆有聖賢君子之行，可以說沒有聖人也沒有大盜。

但是，莊子這種表達方式和語言特徵非常特殊，不符合人道之常。如果作為價值判斷，更是大錯特錯，難免誤導天下。

二

言論有學術語言和藝術語言之別。兩種語言的性質要求和適用性皆大不同，藝術語言以含蓄、虛誇、多義、富有象徵性暗示性為美，越不準確越好；學術語言則以真實、直截、清晰、確鑿為佳，尤其是道德學和政治學語言，非準確不可，越準確越好。《莊子》以藝術語言闡論道德和政治，不倫不類之至。

《莊子·寓言》說“寓言十九，重言十七，卮言日出”雲。寓言是假託之言，卮言支離之言，成玄英曰：“卮，支也。支離其言，言無的當，故謂之卮言也。”寓言卮言都是藝術語言。重言是借重或重複名賢之言，很多是偽造的。其學說用於肥遁山林遊戲人間，固然大妙；以之指導道德和政治建設，那就謬悠荒唐了。

這也是莊子的自知自命。《莊子·天下》說：“古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。”雲。

大意是說，（莊子）用虛誕悠渺的學說、廣大空闊的言論，無頭腦無邊緣的辭句來說教，高談闊論而不直言了當，不用一端表達。認為天下沉濁，不能講莊重的話，以卮言肆意推衍，以重言表達真實，以寓言闡發道理。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥是非，以此與世俗相處。

這樣的思想，對於人倫和政治具有不適用性是非常明顯的，人道必須莊語，必須

其言也厲。厲是確鑿不移，莊是莊嚴中正。此是吾儒特長。過猶不及，行為如此，思想亦如此。《莊子》中很多道德思想，或非常過度、過分，或遠遠不及。

《莊子》寓言所介紹的孔子及孔門弟子的故事大多靠不住。宋羅璧《識遺》有《孔子師》說，孔子拜老聃為師之説出自於莊子：

“孔子師老聃之説，肇於莊子。莊子師老子，故其著書，譏侮古今聖賢，獨推老子甚至，假借孔子言語譽之。後來漢儒輯禮記，承其言曰，聞諸老聃。司馬遷史記老子傳，復増許多老子訓誨孔子言語。孔鮒作家語，著孔子事實，因據以為證。（家語後有晉王肅所加故益難據信）由是益堅後學之信。不知莊子一書，多駕空寓言，時去孔子未逺，知天下崇信其學，故託言世之最重者尊其師，庶幾聃之道益隆。此莊子抑孔子、尊老子之跡也。”

東海曰，《戴記曾子問篇》曾四言“聞諸老聃”雲。不過，即使孔子曾經問禮、學禮、聞禮於老聃，改變不了孔老道不同這個顯而易見的事實。

三

莊子思想言論存在很多問題，但並非一無可取。相反，其中亦有不少合理和合乎儒理者。例如，子畏於匡有好幾個版本，莊子版如下：

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也，時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！”無幾何，將甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。”（《秋水》）

成玄英疏：“諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：‘我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。’夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。”

這個版本未必符合歷史事實，但其中孔子之言也沒問題。

或說：“以儒解道，道實為盜；以道解儒，儒實迂腐。”東海曰，儒家不認同道家，但也不完全否定之。正確的說法是，以道解儒，儒不智慧；以儒解道，道非正常。道家對儒家，確有敵視之嫌；儒家對道家，既強調“道不同不相為謀”，又不妨道並行而不悖。

老莊和道家也是有得乎道的。康有為說“老子之學偷得半部《易經》”雲，不無道理。《易經》乾坤並建，乾健坤順，乾主坤輔，而道家側重坤道之柔靜而忽略乾元之健動，豈非得《易經》一半乎？佛教亦仿佛。故東海嘗言，佛道兩家得性天之半。佛道不如吾儒在此，勝於傳統諸子西方百家亦在此。得乎坤道，也是得道，大不易也，大不易也。2022-2-16余東海集於青秀山下獨樂齋

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