儒家文化、中华文明和中华民族的三大定海神针――三本微论
余东海

【三本】儒家三本论就是三大定海神针。三本者，道德以仁为本，政治以民为本，世界以人为本。世界，包括宇宙万物包括鬼神。三本又归结于仁本。成仁，就是成为仁者，仁本主义者。仁是宇宙生命最大的根本，执此大本，就是允执厥中执大象。执此大本，个人可以成德成圣，身可以修，家可以齐；政治可以建设王道，国可以治，天下可以平。孔子说：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”凭仗的就是这个大本。东海曰，听我的话给我九年时间，还你一个伟大的新中华，所凭仗的也是这个大本。只要大本确立，无论为人为政，无不大吉大利。

【仁本】儒家既非集体主义，亦非个人主义，但更接近个人主义。借用宋儒“杨尽墨远论”，可谓集体主义远而个人主义近。儒家文化和西方现代文明之所以既不相通又能相通，关键在此。贯通中西，首先要弄懂弄通儒家文化与个人主义思想体系之同异。天下以国为本，国以家为本，家以身为本，身以仁为本。个人主义止于个体之身，不明本性之仁。唯儒家圆证仁性，以仁为本。东海当年发明仁本主义这个概念，自视为对儒家的一大贡献。此概念彰明之后，儒家与神本主义、君本主义、物本主义、党本主义、民族主义、社会主义、国家主义、天下主义（国际主义）等等文化政治体系的区别一目了然。主义者，兼主体、本位、第一位、第一性义。本与主义近义。既称主义又称本，是一种加固，亦方便对应人本主义。仁本主义亦可称为唯仁主义，以对峙唯物主义。

【仁本】把儒学说为人本主义，是一种文化贬低。人本主义立足于人道，不错，可取；不明性天，很有限，于人道立足亦不稳。儒家以仁为本，是仁本主义。仁，于天为太极，于人为人极，于政治为皇极。明太极，立人极，建皇极，仁者有责焉。仁本主义足以取人本主义之精华而覆盖和超越之。这个仁，与诚、中、天级别相同。元经学家吴澄说：“真实无妄曰诚，全体自然曰天，主宰造化曰帝，妙用不测曰神，付于万物曰命，物受以生曰性，得此性曰德，具于心曰仁，天地万物统会曰太极。道也、理也、诚也、天也、帝也、神也、命也、性也、德也、仁也、太极也，名虽不同，其实则一。”（《无极而太极说》）然也。另外，王阳明的良知也是本体的名号之一。注意，四书五经及程朱陆王的著作，论及这个本体，都有很多拟人化的话语，但是，不能以此来证成人格天论。一定要牢牢记住，本体可以现出人类和人格之象，但本体本身没有形象也没有人格。不明此理不知仁不知道，不足以尽心和上达。

【三本】儒家要义在三本。道德以仁为本，以仁义礼智信为五常道；政治以民为本，民为贵社稷次之君为轻；宇宙万物以人为本，天地之性人为贵。三本堪称儒家三大纲领，皆有经典依据，由吾总结出来。抓住三本就抓住了儒家思想的根本，就很容易理解儒家与古今中西所有思想体系的关键区别。其中民本是儒家政治第一原则，包括主权在民论。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”接着一句话特别重要：“是故得乎丘民而为天子”云，这就是主权在民的经典依据之一。关于主权在民，吾有多篇旧作详说之，兹不赘。三本统归于仁本，构成仁本主义体系。孔子说“吾道一以贯之”，这个一，就是仁。人本主义以人为万物的尺度，仁本主义以仁为人和万物的尺度。人类为万物之最贵，仁者为人类之最贵。

【三本】仁为道德之本，不知仁则道德不坚实；民为政治之本，不爱民则政治不文明；人为万物之本，不重人则世界失重心。三者之中，仁是贯彻一切的最大的根本，故儒家即仁本主义。分而言之，儒家文化即仁本主义文化，儒家道德即仁本主义道德，儒家政治即仁本主义政治，儒家制度即仁本主义制度，儒家社会即仁本主义社会，儒家文明即仁本主义文明，儒家道路即仁本主义道路，儒家事业即仁本主义事业，儒者即仁者，仁本主义者。仁本贯彻到政治为民本，以人民为中心；贯彻到宇宙为人本，以人类为中心，人为宇宙万物之主和鬼神之主。

【三本】儒家以仁为本，落实到政治界为民本，在人民、社会、国家、天下、君主之序列中，民为贵；落实到宇宙界为人本，在人与神、人与万物之关系中，人为贵。民本和人本皆下位法，同归于仁本。本有主义、主体、本体、本质、本位、第一位、第一性诸义。故仁本可称为仁主义，民本可称为民主义，人本可称为人主义。

【三高】儒家三本，也可以说成三高。道德仁本，可以说仁是道德元素中最高，高于孝悌忠信礼义廉耻等等；政治民本，可以说民是政治领域中最高，高于国家、政府和帝王将相；世界人本，可以说人是宇宙万物中最高，高于一切生命形式包括鬼神。三本归根结底为仁本。一分为三，三合为一，为仁。仁即性与天道，即昊天上帝。仁最高就是上帝最高，至高无上。上帝就是儒家也是中华的最高信仰和最高神。

【儒眼】德治植根于儒家外王学的民本原则，制度形态是礼制；法治植根于自由主义的人本哲学，制度形态是民主制。马家政治植根于马主义的物本哲学、党本政治学和社会本位经济学，制度形态是党主制。党主即权主，权力高于一切，一切围绕着权力转，包括道德和法律，也要围着权力转，为权力服务。这就是人治。不这也是古今中西所有极权主义的特征。极权之下无法治，更无德治。

【儒眼】政治可分为德治、法治和人治三种模式。王道政治是德治，礼制至上，礼法并重。民主政治是法治，法律至上。极权政治是人治，权力至上，没有边界。同时，权大于法，其法又是背天逆理的恶法。注意，所有君本位、神本位、族本位、国本位、党本位、社会本位的政治，所有非人本位、非民本位的政治，都具有不同程度的极权性，都很容易滑向人治。

【皇权】儒家维护皇权是礼所当然的，无论家天下公天下，都要维护皇权。维护皇权就是维护秩序和民权。盖道统之下，皇权必须以民为本，皇权的合法性建立在民权之上。当然，儒家维护皇权有条件。皇权敬天保民，则敬重之维护之；皇权背天逆理祸国殃民，则有批判、抗争乃至革命的责任。注意，革命也是有条件的。汤武革命顺天应人，获得大多数诸侯和民众热烈支持。当然，家天下时代，民本原则受到不同程度的伤害，历代皇权在维护民权方面做得很不够，作为历史的局限性，现代儒家自当引以为戒。家天下制度模式已一去不复返，未来公天下时代的皇权，必须也必然建立两个合法性：一是权为民所授，通过选举制度保证皇权民授；二是权为民所用，以维护民权为皇权之天职。凡没有民意合法性的皇权和不能维护民权的皇权，都是非法的。

【不仁】中华文明是王道文明，植根于仁本主义文化，政治上以民为本；西方现代文明是自由主义文明，植根于人本主义哲学，政治上以人为本。两种文明既有形式区别又有精神相通，有价值共性和文明共识。将两者人为地矛盾起来，是无知也是不仁。浩然厅友言：“对现代文明不通，亦是不仁矣。”东海曰，此言甚是。

【西方】西人不明天道，其所有宗教、哲学和政治学皆不明天道。但是，也不反天道。而且，其人本主义哲学、自由主义政治学立足于人道，无意中有合于天道。百姓日用而不知，此之谓也。西人如百姓，不知天道而能日用。这就比较正常，与明显背天逆道反自由的两极主义形成了鲜明的对比。游龙厅友言：人本不能教条化。东海曰：恰恰相反，人本必须教条化。在人与国、人与君、人与神、人与万物的关系中，必须以人为本。换言之，人权必须高于主权、君权、神权和物权。

【文化】人世间有各种各样的文化。就最根本处粗粗一分，就可分为人本主义、佛本主义、道本主义、神本主义、君本主义、国本主义、物本主义、党本主义、集体主义、民粹主义等。儒家是仁本主义，对文化有特定定义，主要是人文化成和文治教化之意。只有以仁为本，方能进行最好的道德教化、情义感化、制度转化，最后达到化成天下的终极目的。故狭义而言，唯有儒家，堪称文化。广义而言，文化有优劣正邪之别，儒家最优，佛道和人本主义次优，都是正义文化。

【人本】相对集体主义为个人主义，相对神本主义为人文主义，相对物本主义为人本主义。个人主义、人文主义、人道主义、人本主义等，都有以人为本、以人为中心、以人为万物尺度的共识。故皆可纳入人本主义范畴。以19世纪德国的费尔巴哈及之后俄国的车尔尼雪夫斯基为代表的人本主义哲学，仅仅从生物学的角度解释人类，是西方人本主义歧出，一家之言，不足为训。

【开蒙】德治本于王道，依托于王道主义政治学和中道主义、即仁本主义道德学；法治本于民主，依托于自由主义政治学和人本主义哲学。西方人文主义、人道主义、个人主义都属于人本主义范畴。注意，其它学说包括神本主义和社会主义，都开不出民主法治来。所谓社会主义民主法治，纯属自欺欺人。说民主法治本于耶教，也是流行已久的一种谬论和误导。

【击蒙】黄玉顺《唯天为大：孔子“天教”略论》一文摘要：“在孔子心目中，天具有神格性，即具有智能、情感与意志；天具有终极创生性，人与万物都是“天生”的，创生的方式就是“天命”。因此，天是万有之有、众神之神。圣人就是沟通天人的中介，但圣人仍是有限的人，而不是全能的天。孔子指出“唯天为大”，意在强调天是生成并统摄、高于并优于一切存在者的唯一超凡者。人的理性或德性可以超越经验，却永远无法超越这个凡俗世界；因此，“人”永远不能取代“天”。人对天的态度，应当是敬畏。所以，孔子的思想绝非“人本主义”，而是以天为本的“天本主义”；作为“儒教”，孔子的教义乃是“天教”。”东海曰：称孔子思想为天本主义没问题，称天为万有之有、众神之神也没问题，只是这个天道作为最高信仰，具有超越一切的特征，包括超人格。天本主义不是人本主义，可以覆盖人本主义，在政治上以民为本，在宇宙万物中以人为本。

【击蒙】有一个马云的视频，将耶教视为民主法治和西方文明的价值基石。马眼看美西，看朱成碧矣。西方文明可分为古代和现代两种形态。西方古代文明才是耶教文明，即神本主义文明；现代文明则是自由主义文明，是人本主义突破神本主义历史性压制的伟大成果。现代文明的制度支柱是民主法治，政治学说是自由主义，哲学背景是人本主义。人文主义、人道主义、个人主义等学说都属于人本主义范畴，可简称为人学。政教分离就是政治与宗教的分离。神学退出政治领域，由人学取代神学成为意识形态和价值基石。中国要自由化，并不需要耶教化。百年来无数蒙启派犯了很多思想错误，最大的错误有三：一是以为儒家是自由之敌，二是以为通过马路可以实现自由，三是以为耶教是民主自由的价值基石。蠢矣哉，蒙启派也。这方面马云也是蠢材之一。其人名声影响大，其谬论也误导了无数国人。2024/4/16

【击蒙】西方现代文明有两个文化和文明源头：一是古希腊文明，一是儒家文明。前者影影绰绰，真实性颇为可疑，可以置而不论。后者对西方现代文明即人本主义文明的影响则是切切实实的。18 世纪欧洲流行中国风，对孔子的认知相当深入，并以孔子为中国文化的最高代表。这是启蒙运动的共识。启蒙运动有两个重要理念与孔学一脉相承，一是性善论，相信人性本善；二是重视道德，相信道德理性可以通过政治权威达成社会公正和幸福。或者说，这两个理念本就源于孔学。对此东海已有《启蒙西方》等等多篇旧作论述，兹不赘。有人认为现代文明是儒家文明的歧出，未免高估，但西方现代文明深受儒家文化和文明的滋养这个结论没有问题。拜中西双昧的五四蒙启派所赐，多数学者和国人以为西方民主自由建基于性恶论或基督教。儒家和有识之士有责任作出思想澄清。

【文明】自由价值最高，高于其它，自由主义也，导出来的是自由政治、民主制度和西方文明；道统地位最高，高于政统，道统主义也，导出来的是王道政治、礼乐制度和中华文明。现代西方文明植根于自由主义政治学和人本主义哲学，可称为人本主义文明。中华文明植根于中道文化、即仁本主义，可称为中道文明和仁本主义文明。仁本主义文明有传统和未来之别。传统文明是小康文明，天下为家，权力世袭；未来文明是大同文明，天下为公，选贤与能。

【东海律】政治上必须坚持民本位或人本位。再高明的学说，再崇高的道德，如果在政治上不能落实为民本或人本，就导不出良制良法，就不宜主导政治，就必须远离政治。古今中外所有学说中，唯有儒家和自由主义可以主导政治，此外任何学说都不行。 原因很简单，唯有儒家外王学以民为本，唯自由主义以人为本。故吾尝言，除了外王学，个人主义是最好的政治哲学，自由主义是最好的政治学。注意，只有坚持三本，才是真正的儒家。三本指道德仁本，政治民本，宇宙万物人本。凡有君本、族本、党本、国本、神本思想者，都是对儒家原则的偏离或违背。

【东海律】作为政治学，古今中外只有两家具有正义性：一家是王道学说，一家是自由主义。王道学说以民为本，植根于仁本主义；自由主义以人为本，植根于人本主义（个人主义、人道主义、人文主义都属于人本主义）。比较而言，王道学说正义性更高，道德资源更为雄厚。论文化品质，仁本主义高于人本主义；论制度品质，新礼制高于民主制。要吸取民主制度和西方文明的精华，并对其自由人权平等之价值作出最适当的安置，必须立足于儒，实行王道政治。2024/4/23余东海集于青秀山下独乐斋
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