敵視自由，不配為儒（外二篇）
有廳客發來陳少明《儒學與自由——一個仍然有待商討的問題》一文，摘要如下：

“近代以來，在儒學與自由的關係問題上，形成了兩種常見的對立觀點，一種是視儒學為自由的敵人，一種是以自由為儒學的價值。從檢討這兩種觀點入手，通過引入"情感責任"的視角，重新分析儒學仁愛的思想內涵，可以發現儒學的仁愛與自由主義的權利，是各自獨立、互不代替的價值。無論今日還是未來，繼續闡述仁愛精神，對儒學和社會，都是值得追求的思想事業。”

特指出兩點。第一、自由派視儒家為敵、或者儒家視自由為敵，都是完全錯誤的。敵視儒學就是敵視仁義禮智信，敵視自由則是敵視民主平等人權法治憲政等價值，完全否定了西方現代文化和文明。敵視自由，無論主觀意願如何，客觀上都是對極權主義的思想支持，不配為儒。

第二、仁義與自由，即有獨立性又有交融性，既不能完全等同、相互替代又不能相互割裂開來，老死不相往來。換言之，仁政德治必須保障民眾相應的自由，民主法治也有賴於一定的仁義精神。順及，這裡將仁愛改為仁義，因為仁義二字是對儒學思想內涵更加準確的概括。2019-12-10


原子化社會
社會原子化，指社會聯結機制解體或缺失導致個體孤獨、道德解組、人際疏離、社會失范的社會狀態。社會原子化的基本特徵和表現是，家族、社團和各種中間組織解體或缺失，規範失靈，道德崩潰，真情稀缺，人際關係疏離冷淡和惡化。

社會原子化包括單位原子化和家庭原子化。家庭原子化往往與家庭最小化同步。秦朝規定兒子成人就要分家，故民間多數為父子兩代三口家庭。賈誼在《治安策》描述的商鞅變法後暴秦社會的家庭狀況，就是原子化的表現。他寫道：

“商君遺禮義，棄仁恩，並心於進取。行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鉏，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公並倨；婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。”

大意是說，商鞅拋棄禮義仁恩，一心要兼併天下。新法推行了兩年，秦國風俗日益敗壞。所以秦人家中富有的，兒子成人就與父母分家；家庭貧窮的，兒子長大就到富家當上門女婿。兒子借農具於父，臉上就顯出恩德的表情；婆母拿簸箕掃帚，兒媳立即口出惡言。兒媳奶着嬰兒，與公爹一起張開大腿而坐；媳婦婆婆有矛盾，就公開爭吵。它們溺愛兒子貪求財利，與禽獸差別無幾。

極權主義必然導致社會原子化和道德沙塵化，暴秦和蘇聯就是典型。漢娜•阿倫特在《極權主義的起源》中把極權社會中的人形容為“原子化的個體”。每個人單槍匹馬地活着，很多人蠅營狗苟地活着，冷漠於他人的苦難甚至幸災樂禍，甚至相互投毒。只有這樣的社會，五反的統治才容易穩定一點，可以延續略長一點。2019-12-11餘東海


恕道和人權----恕道的積極化理解
“己所不欲，勿施於人。”（《顏淵篇》）自己不願意接受的，不要施加給別人。這是恕道，是儒家處理人際關係及政治關係的重要原則。仁，積極方面表現為立人達人，積極主動地幫助他人；消極方面表現為推己及人，尊重他人。相同的表達有：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）“忠恕為道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。”（《中庸》）

一般理解，“勿施於人”、“欲無加諸人”主語是“己”、“吾”即我自己。自己不願意接受的，我也不施加給別人。我不願別人強加於我的事，我也不願強加在別人身上。我不願自己受到侮辱，我也不願侮辱別人。我認為可以作進一步的理解：我不願自己受到侮辱，我也不願別人受到侮辱，不願任何人受到侮辱。可稱為恕道的積極化理解。

恕道體現於人權問題上，我不欲別人侵犯我人權也，我也不願侵犯別人的人權。積極化理解則是，我不願別人侵犯我人權，我也不願別人的人權受到侵犯，不願任何人的人權受到侵犯。再進一步，任何人的人權受到侵犯，就像自己受到侵犯一樣。繼續引申，對一個人的人權侵犯，就是對所有人的人格侵犯。

想起法國啟蒙思想家孟德斯鳩一句名言：“對一個人的不公，就是對所有人的威脅。因為對一個人的不公，所顯示出來的是制度的邏輯。這種邏輯，可以用來對待所有人，無人能保證自己倖免。”（《論法的精神》）

周國平補充說：“對一個人的不義，就是對所有人的侮辱。因為對一個人的不義，所顯示的是人格的卑劣，他不只是在侮辱某個具體的人，而是在侮辱普遍的人的尊嚴，這個尊嚴是在所有人身上都存在的。”（《不公和不義》）補充得好。

只要是人就有天命之性和法律人格，就應享有人權。民吾同胞，每一個民胞的人格人權都應該受到一定的尊重和保障。為人權提供制度性的尊重保障，是儒家政治題中應有之義，也是未來世界一大趨勢。

“馬格尼茨基法案”的全球化努力就是這一趨勢的體現。該法案的全球化，將對全球各地侵犯人權的惡行形成一個全球性的超級法網，將對全球政治道德和社會風氣產生一定的淨化和導善作用。那是人權侵犯者的噩夢和兩極國家人民的福音。2019-12-12餘東海