我信我主耶穌基督

文 | 劉傳章

生命季刊專稿

音頻為韓凱弟兄朗讀；背景音樂為黃濱姊妹小提琴/金賢萱姊妹鋼琴聖樂“奇妙聖嬰”：

在這聖誕佳節期間，讓我們多用一點時間來思想我們的主耶穌基督，祂不只是，也不再是馬槽里的嬰孩，祂是加利利的“流浪者”，無枕首之處就露宿山頭，祂是各各他山十字架上受死的羔羊，背負世人的罪孽。使徒信經說：“我信我主耶穌基督，上帝獨生的子。”

耶穌基督是歷史上空前絕後的一位。祂所影響的人，論祂的著作，因祂而設立的機構，醫院，學校，無以計數，歷史上沒有任何人能與祂比擬。

耶穌基督是我們信仰的中心，祂是一切事物的關鍵。在使徒信經中，有關聖子的部份，篇幅最長。論聖父是導論，聖靈是結論，聖子是主要內容。離開耶穌基督，我們無法明白三位一體，救恩，復活，永生的意義。耶穌基督借着救贖上帝的子民，將這些真理向我們啟示出來。

我主

“我主”原文是在這一句話的後段，並且是“我們的主”。中文譯作“我主”，並且放在這一句話的開頭，是為了語氣的順口，在意義上沒有改變。這樣的擺法，對我們讀中文的人，也許更具意義，更有份量。

聖經用多種的方法來榮耀耶穌，但是稱祂為主卻是終極的聲明。在希臘文的舊約聖經譯本，七十士譯本用此字有九千多次，其中有六千多次用來取代“耶和華”一詞。“耶和華”是上帝借摩西向選民顯示的名字（出3:4）。這名稱在新約時代，已沒有人公開的稱呼此名了。

上帝是獨一聖潔的，是舊約不容妥協的宣告（出20:3，申6:4，賽43:10-11）。這樣，至少在猶太人的觀念里，沒有一個含有血肉之體的人，能使用這個名字。然而，這卻就是保羅所見證的，上帝將一個超乎萬名之上的名，賜給耶穌，“叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓2:10-11）

“主”這個名稱，肯定了耶穌基督與上帝為一的本質，是具有神性的三位一體中的第二位。這一神性的本質，有舊約的預言（詩110:1），也有新約的門徒，通過耶穌諸般的異能奇事，而終能明白並宣告，“我的主，我的神。”（約20:28）

稱耶穌基督為“主”，也是申明耶穌基督與父上帝同有神性（羅9:5），先存（約8:58），聖潔（來4:15），慈愛（約一4:9）等。祂與上帝同為創造者（西1:16），統治者，坐在父上帝的右邊（徒2:33，弗1:20，來1:3），在那裡為我們祈求（羅8:34）。又據使徒信經所說，“將來必從那裡降臨，審判活人死人。”舊約先知以賽亞說：“但要尊萬軍之耶和華為聖”（8:13）；照樣新約彼得也說：“只要心裡尊主基督為聖… ”（彼前3:15）；這豈不也當是我們的心態嗎？

祂是主，祂是主，祂是勝過死亡又復活的主；萬膝當跪拜，萬口當承認，耶穌基督是主。

耶穌

耶穌這名字的意思是“上帝是救主”，馬太1:21記着說：“她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡里救出來。”（這與舊約的“耶和華”是同樣的意思。新約的信徒用耶穌來表達上帝的名，是毫無困難的。新約的信徒是要奉耶穌的名生活，正如舊約的人要奉耶和華上帝的名生活一樣。

當人聽到福音而有正面的響應，就要求告耶穌的名而得拯救（徒2:21），信靠耶穌的名（約1:12；約一5:13），因耶穌稱義（林前6:11），因耶穌的名得赦免罪過（徒10:43；約一2:12），然後奉耶穌的名受洗(徒2:28，10:48，19:5）。因祂的名得生命(約20:31），信徒要榮耀耶穌的名（帖後1:12），凡所行的，都要奉耶穌的名，將感謝歸與父上帝（弗5:20；西3:17）。

基督

基督，彌賽亞，受膏者，在新約聖經出現約三百五十次之多。是從一動詞“摩擦”或特殊的用法“膏抹”而來。舊約有記載用油膏抹祭司（出29:1-9）君王（撒上10:1；撒下2:4；王上1:34），以及先知（王上19:16），作為他們承受特殊職責的記號。先知以賽亞清楚知道他自己的受膏，是傳福音給貧窮的人（賽61:1）。波斯王古列的受膏，顯然是直接從上帝而來，而不是通過經常的儀式（賽45:1）。這詞用作動詞時，通常是指君王（撒上12:3，5）而用來指祭司（利4:5）或先祖（詩105:15）則較少。

彌賽亞一詞，在舊約並沒有直接用來指將要來拯救以色列的那彌賽亞式的君王。新約有兩次（約1:41，4:25）用來解釋希臘文的基督。

在基督降生的時候，有一些舊約的經文，被認為是指一位受膏者，要來拯救以色列人。祂要被稱為基督（徒2:27）。撒瑪利亞人在尋找祂（約4:24），猶太人也在尋找祂，並期望祂行大神跡。祂要被稱為大衛的子孫（太22:42）；像大衛一樣，祂來自伯利恆（約7:71）。連被掛在十字架上的犯人，也知道基督，問耶穌是不是基督（路23:39）。

“基督”這名稱是用來認同拿撒勒人耶穌，就是上帝所膏立，要拯救世人的那位。“基督”常被用作是耶穌的稱呼（徒5:42；9:22；17:3）。彼得稱祂“為主，為基督。”（徒2:36）我們經常會讀到耶穌基督聯在一起的句子（徒2:38，3:6，9:34，10:36；羅1:6–8；林前1:6-10），有時是“基督耶穌”（林前1:1-30；加2:4）。有時在同一段經文中有三種稱呼的出現：“耶穌基督”（加3:22），“基督”（加3:24），“基督耶穌”（加3:26）。

“基督”這稱呼的重要性，是因為這名稱給了耶穌，而祂又應驗了舊約的預言，並祂從死里復活。“耶穌”是猶太人一個普通的名字，希伯來文是喬舒亞。在新約中，有另外兩個人用“耶穌”這名字；其一是“巴耶穌”（徒13:6），再就是“耶數又稱為猶士都”（西4:11）。但沒有人被稱為“基督”。早期的信徒沒有被稱為“耶穌徒”，而被稱為“基督徒”（徒11:26，26:28；彼前4:16）。

獨生子

耶穌被稱為上帝的獨生子在新約中，共有五次（約1:14，18，3:16，18；約一4:9）。而每一次都是約翰所用。“獨生子”說明耶穌的獨特性，祂與上帝有獨特的關係。與上帝接近到一種合一的程度（約5:18，10:30），同時又與上帝有別，就是祂借着道成肉身與人類認同（約1:14）。

“獨生”一詞用在路加福音7:12，8:42，9:38；分別講到寡婦的獨生子，睚魯的獨生女兒，和一個被鬼附的獨生子。這說明此詞的一般用法，就是指“獨子”或“獨女”。新約另外一次用此詞，是希伯來書11:17，那裡說到亞伯拉罕獻以撒的事，“將自己的獨生子獻上”。有人認為，約翰與希伯來書的著者，都以獻以撒的事為背景，使早期的基督徒，理解耶穌的兒子名分和犧牲的死。

耶穌是上帝獨生的子，重點不在祂的地位或出處，而在乎祂的獨特性。“獨生”在約翰的用詞上，不是表示上帝在過去所作的一件事，而與現今無關。受造物是被局限於時空之中，時間也是受造的一部份。而創造者卻不受時空的限制。對我們人來說，生命是一連串的分秒，過去和將來都不在我們手中。但對上帝來說，所有的事件都存在於永恆的現在里。因此，獨生子彰顯父上帝的榮耀（來1:3），也與所有受造的人類有別。祂在凡事上居首位（西1:18）。祂是獨特的，祂有獨特的位挌和拯救的角色。

上帝的兒子

馬可以上帝的兒子耶穌基督福音的起頭作為他的福音書的開始。“上帝的兒子”是耶穌的一個稱呼，表明祂的神性，正如“人子”表明祂的人性。雖然這一名稱，沒有用在三位一體的陳述中，卻在耶穌吩咐門徒去傳福音施洗時，“要奉父，子，聖靈的名”（太28:18-20）。“上帝的兒子”在福音書中用了二十六次是指耶穌。魔鬼稱祂為“上帝的兒子”（太4:3，6；路4；3，9）；污鬼稱祂為“上帝的兒子”（太8:29；可3:11；路4:41），施洗約翰（約1:34），祂的門徒（太14:23；約10:27；20:31），天使（路1:35）和羅馬的百夫長（太27:54；可15:39）也稱祂為“上帝的兒子”。

當耶穌被掛在十字架上的時候，經過的人譏笑祂，要祂從十字架上下來，以證明祂是上帝的兒子（太27:40）；當時猶太教顯赫的宗教領袖：大祭司，文士，長老，也與那些人一樣的起鬨（太27:43，參26:63）。猶太人認為，“上帝的兒子”這稱呼，等於與耶和華以色列的上帝同等（約10:36，19:7）；他們都無法接受讓一個人來占有這個地位。

保羅重生以後，領受使徒的職分，立刻就在會堂里宣講，耶穌真是上帝的兒子（徒9:22）。在他的書信里，他用這個稱呼指耶穌：“按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子”（羅1:4；參林後1:19；加2:20）。保羅書信中，另有以弗所書4:13用此名稱。希伯來書用了三次（4:14，6:6，10:29）。約翰一書用了九次（3:8，4:15，5:5，10-13，20）；啟示錄用了一次（2:18）。

“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4:13）

結語

聖誕節不是只叫我們慶賀馬槽里的聖嬰，更是要成熟的認識祂是耶穌，就是救主，祂是基督，就是受膏者彌賽亞，祂是上帝的獨生子，上帝的兒子，聖父、聖子、聖靈，三位一體，同榮同尊。使我認識基督。

劉傳章 資深牧師，先後在韓國、台灣及美國事奉主40餘年。著有《寶架清影》、《教牧書信》等書；“中國福音大會”講員、“傳道人培訓”講員，基要福音派傳道人聯盟顧問牧師。

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